Actaeon, Medusa a Orfeus: Řecké tabu pohledu

V řecké mytologii se lidem stávají špatné věci, když se dívají na něco, co by neměli. Actaeon, Orfeus a Medúza: všechny tyto tři mýty obsahují zakázaný – a smrtící – vzhled. Interpretace těchto mýtů často předávají společenská varování; Medúza a síla ženského přesvědčování, Orfeus a úskalí pochybností a nakonec Actaeon a trest za voyeurismus. V každém mýtu je případ jiný.

Když se vám řekne nedívej se !, nejsi v pokušení? Tyto mýtické postavy nejsou jiné.

Medúza

Busta Medúzy , od Berniniho , 1644-1648, prostřednictvím Google Arts & Culture

Medusa's nejznámějším mýtem je legenda o řeckém hrdinovi Perseovi, ve kterém sťal hlavu Medúza a používá její hlavu, aby proměnila své nepřátele v kámen. Před jejím setkáním s Perseem existují dva příběhy o původu.

První verze původu Medúzy je, že Medúza je prostě další monstrum, zrozené z řady příšer. Pseudo-Hyginus, římský mytograf z 2. století našeho letopočtu, napsal že z Gorgon a Ceto [narodili se] : Sthenno, Euryale, Medusa.

Druhá verze zobrazuje Medúza jako krásná smrtelná žena. Medusa byla kněžkou chrámu Athény. Protože Athéna byla dívčí bohyně, její kněžky skládaly sliby čistoty, když jí sloužily. Mořský bůh Poseidon si však Medusu přál, a tak ji v chrámu znásilnil. V jiných verzích byla Medúza ochotnou účastnicí, která se účastnila nezákonného milostného vztahu s bohem moře. Ať tak či onak, její slib byl porušen.

Baví vás tento článek?

Přihlaste se k odběru našeho bezplatného týdenního zpravodajePřipojit!Načítání...Připojit!Načítání...

Chcete-li aktivovat předplatné, zkontrolujte svou doručenou poštu

Děkuji!

Ovidius píše , Stydlivá bohyně odvrátila oči,

Ani trpět tak odvážným průzkumem nečistot;

Ale na okouzlující panenské pomstě,

Její lesklé vlasy se změnily na syčící hady.

A tak, protože Medusin slib byl porušen, byla prokleta, aby už nikdy nebyla žádoucí. Athéna proměnila své zlaté kadeře v plazící se hady a proklela ji s tak odpornou tváří, že by každý přihlížející zkameněl. Už nemohla upřít pohledy s jinou, aby nezkameněly.

Medúzin zkamenělý pohled lze vnímat několika způsoby…

Medúzin pohled: Co to znamená?

Terakotová reliéfní plaketa s hlavou Medúzy , 2. století před naším letopočtem, přes Metropolitní muzeum v New Yorku

První teorie je, že Medusina kletba byla varováním pro starověké řecké muže, aby si dávali pozor na nebezpečí žen. Dívat se na ženu a být zcela uchvácen znamenalo odsoudit se k smrti – symbolizované proměnou v kámen.

Tento názor pochází ze starých misogynních názorů starověké řecké společnosti. Ženy byly vnímány jako zrádné a mazané. Například Hésiodos varuje před ženami ve svém Díla a dny , Nenechte se vychloubačnou ženou přemlouvat, oblbovat a klamat: jde po vaší stodole. Muž, který důvěřuje ženě, věří podvodníkům.

Stejně tak je mýtus o Meduse varováním pro ženy a mladé dívky, aby se nenechaly zlákat pokroky muže. Když byla Medúza oklamána a vykořisťována, utrpěla – možná nespravedlivé – následky. Možná tento starořecký mýtus varuje před nebezpečím chlípného pohledu.

Athena’s Shield zobrazující Medúzu, The Parthenon Replica, 1897, Nashville, přes Wikimedia Commons

Další výklad je, že Medúza je apotropaický symbol používaný k ochraně a odvrácení negativního, podobně jako moderní zlé oko. Představuje nebezpečnou hrozbu, která má odradit další nebezpečné hrozby, obraz zla, který zlo odrazuje. (MET Museum, Medusa in Art)

Medusino jméno znamená ve starověké řečtině strážce, a tak její pohled nabízí ochranu. Umělecké dílo Medúziny hlavy se nachází na mnoha místech – podlahové mozaiky, na kolech vozů, ozdobné busty, nad dveřmi atd. Její přítomnost naznačuje kulturní chápání pohledu Medúzy jako ochranného krytu.

V řeckém mýtu, Athény náprsník (nebo podle verze její štít) má hlavu Medúza pevně na něm: toto je zároveň mocný obraz, který vhání do nepřítele strach, a také varování před hněvem bohyně. Tak jako Athéna vezme na sebe obraz Medúziny kletby, varuje před nebezpečím pohledu na lákavé, protože to může vést k destruktivním následkům.

Actaeon

Diana (Artemis) a Actaeon , z dílny Jeana Janse mladšího , konec 17.-začátek 18. století, přes Metropolitní muzeum v New Yorku

Actaeon byl zručný lovec, takže byl často srovnáván s Artemis, bohynílov. Byl vychován Chironem ve volné přírodě a vychoval padesát loveckých psů. V některých verzích mýtu Actaeon ctil bohyni Artemis natolik, že si ji chtěl vzít. To však nebylo možné: Artemis odpřisáhla společnost mužů na celý život a složila věčný slib čistoty. V jiných verzích se Actaeon viděl jako lepší lovec a byl na svou dovednost velmi hrdý.

To nezastavilo Actaeonovo pobláznění Artemis. Podle Diodora Sicula, řeckého historika z 1. století př. n. l., [Actaeon] za předpokladu, že Artemis zasvětil první plody svého lovu, zamýšlel dovršit sňatek s Artemis v chrámu bohyně, ale podle jiných to bylo proto, že se představoval jako lepší než Artemis v dovednostech lovce. . (Historická knihovna 4.81.3–5)

Jednoho dne, když cestoval v lese, Actaeon spočinul poblíž klidného pramene. Když se probudil, viděl Artemis, jak se koupe na jaře. Slušnost by Actaeona přiměla odvrátit se, ale neudělal to. Když ho bohyně spatřila, rozzuřila se.

Pseudo-Hyginus zaznamenává příběh ve svém Příběhy (180): Actaeon, syn Aristaea a Autonoe, pastýř, viděl Dianu [Artemis] koupání a chtěl ji okouzlit. Na to jsem naštvaná, Diano [Artemis] nechal mu na hlavě narůst rohy a jeho vlastní psi ho sežrali.

V reakci na jeho voyeurský pohled Artemis proměnil Actaeona v jelena, přesně to zvíře, k jehož lovu byli vycvičeni jeho vlastní psi. V důsledku toho ho roztrhalo vlastních padesát psů.

Actaeonův voyeurismus: Co to znamená?

Smrt Aktaeona , od Tiziana , 1559-1575, prostřednictvím Národní galerie v Londýně

V řeckém mýtu je Artemis často bohyní, která poskytuje svatyně pro ženy: chrání ženy před znásilněním a zachraňuje ženy na útěku. Proto, Actaeon's dotěrný pohled na koupací scénu Artemis a jejích společníků je interpretován jako porušení ženské zranitelnosti. Actaeonův potenciál nečestné úmysly ohrožovat Artemidinu ochrannou symboliku. Actaeonův pohled jako takový naznačuje lidskou neúctu.

Pokud vezmeme v úvahu představy o lovu – Actaeon jako zkušený lovec a Artemis jako bohyně lovu – další interpretací Actaeonova pohledu je napětí mezi lovci. Lov je široce spojován s vzrušení z pronásledování . Actaeonovo bezbožné pronásledování Artemis je účinně staví do stereotypní dynamiky mužského lovce pronásledujícího ženskou kořist.

Síla Artemis však situaci obrací – je ztělesněním lovu. Artemisina proměna Actaeona v jelena jako taková naznačuje vlastnictví jejího postavení tím, že účinně ovládá Actaeon do opačné dynamiky: ona je lovkyně a Actaeon kořist. Z lovce se stává lovený. Proměnou Actaeona v jeden ze svých vlastních symbolů – jelena – Artemis demonstruje svou ochrannou moc nad ženou tím, že ho zahrne do své moci.

Na druhou stranu existuje další výklad, že Actaeonův pohled na Artemis byl čistě náhodný. Mohla by být Artemisova reakce z tohoto pohledu neopodstatněná? Nicméně reakce ukazuje, jak může naivní jedinec narazit na nebezpečné následky.

Jeden teorie od Terence Dawsona to je Actaeon přicházející na Artemis nevědomky proto symbolizuje mužské nevědomé objevení sexuality v obrazu panenské čistoty. V důsledku toho, putující pohled Actaeonu symbolizuje potenciální nebezpečí lidské zvědavosti. Navzdory neúmyslnému nálezu musí jednotlivec nevyhnutelně čelit nákladům.

Orfeus

Orfeus a Eurydika , od Catharine Adelaide Sparkes , přes Master Prints Fine Art

Tragický mýtus o Orfeovi je skutečným příkladem varování, abyste se nedívali, když byste neměli.

Mýtus začíná šťastným manželstvím dvou milenců Orfea a Eurydiky. Při společném běhu lesem však had zaboří své tesáky do Eurydičina kotníku. Jed byl smrtelný, a tak zemřela a Orfeovi to neuvěřitelně zlomilo srdce.

Orpheus, rozhodnutý přivést ji zpět k životu, se vydal do podsvětí. Měl v úmyslu přesvědčit boha Pluta a bohyni Persefonu, která panství vládla, aby jeho lásku vrátili k životu.

Orfeus na své cestě hrál ty nejsladší a nejsmutnější melodie, které vháněly železné slzy do očí Pluta s kamenným srdcem. Král a královna podsvětí byli Orfeovým výkonem tak dojati, že souhlasili s tím, aby vzal svou ženu zpět do země živých – ale s jednou podmínkou.

Ovidius, v jeho Metamorfózy , převypráví mýtus, Orfeus tedy přijal svou manželku; a Pluto mu řekl, že by teď mohl vzestoupit […] vzhůru ke světlu se svou Eurydikou; ale kdyby obrátil oči, aby se na ni podíval, dar jejího doručení by byl ztracen.

A tak se Orfeus vydal na cestu zpět a jeho manželka ho následovala. V Orfeovi začal hořet plamen naděje, ale úzkost ztlumila záři. Právě na poslední chvíli, se štěstím na obzoru…

Když ve strachu, že by ji mohl znovu ztratit, a toužil po dalším pohledu na ni, otočil oči, aby se na ni mohl podívat. Okamžitě vyklouzla pryč. Napřáhl k ní své zoufalé paže, dychtivý ji zachránit nebo cítit její podobu, ale nedokázal zadržet nic než poddajný vzduch.

Orfeův pohled: Co to znamená?

Orfeus , od Antonia Canova , 1757-1822, přes muzeum Ermitáž

Nejběžnější výklad mýtu o Orfeovi je zcela jednoduchý: smrt je nevyhnutelná a nevratná. Snahou oživit Eurydiku jde Orfeovo jednání proti přirozenému řádu věcí. Proto je mýtus srdceryvnou připomínkou, že vše se musí vrátit do přirozeného řádu. A tak je Orfeův momentální pohled zpět symbolem nevyhnutelné smrtelnosti. Orfeus se musí ohlédnout, protože Eurydika musí zůstat mrtvá.

Další výklad je, že Orfeův pohled zpět ilustruje lidská zkušenost pochybností. Na dlouhé klikaté cestě z Hádu se Orfeus stává stále úzkostnějším – oklamal ho Pluto? Byla za ním Eurydika v bezpečí? (Podsvětí bylo nebezpečné místo...) Stále ho sledovala? Dlouhá cesta z temnoty mučila Orfeovu mysl. Vliv na jeho psychologii měl zase vliv na Orfeovu víru, a tak se stal obětí svého velmi lidského stavu: pochybností.

Mýtus může být také varováním před netrpělivostí. Orfeus byl tak, tak dychtivý po shledání s Eurydikou, že zapomněl na Plutův příkaz. To by mohlo ukázat kulturní názor, že byste neměli pochybovat o slovu boha nebo že Boží slib je závazný. Stejně tak to vyvolává starořecké téma Pýcha. Orfeova pýcha ho přivedla k přesvědčení, že dokáže zvrátit smrt, a tak bůh Pluto dává Orfeovi podmínku, která působivě zdůrazňuje právě tuto pýchu, a proto Orfeus kvůli této chybě selže ve svém poslání.

Kromě toho, jak příběh zdůrazňuje sílu Orfeovy lásky k Eurydice, stejně tak zdůrazňuje nebezpečí ohromující, oslepující vášně. Láska přiměla Orfea vrátit se zpět, a tak se nikdy nedokázal pohnout z dvojnásobné Eurydičiny smrti.

Medusa, Actaeon a Orfeus: Co nám říkají?

Orpheus (a Cerberus) od Thomase Crawforda , 1843, přes Museum of Fine Arts v Bostonu

A konečně, co nám tyto mýty – Medúza, Aktaion a Orfeus – říkají? Nejvýrazněji nám připomínají náš lidský stav. Pokušení, zvědavost a pochyby; to jsou neodmyslitelně lidské vlastnosti. Lidstvo se nezměnilo. Na varování se nedívejte! a reakce na svědění na vzhled je dnes v životě dobře známý fenomén. Mají tedy pro nás dnes tyto mýtické příběhy nadčasové a univerzální varování? Příště si možná dáte větší pozor na to, abyste se podívali.