Angela Davis o politické neposlušnosti a násilí: Je to dobré?

Jak bychom se měli vypořádat s nespravedlivými zákony a nespravedlivými vládami, když jsme nuceni podle nich žít? To je ústřední problém eseje Angely Davisové Političtí vězni, vězení a osvobození černochů : „Navzdory dlouhé historii vznešených apelů na přirozené právo člověka na odpor, zřídkakdy existovala shoda v tom, jak se v praxi vztahovat k nespravedlivým, nemorálním zákonům a utlačujícímu společenskému řádu, z něhož vycházejí. Tento článek sleduje Davisův zásah v této oblasti a některé problémy, které z něj vyplývají. Nejprve vysvětluje verzi protestu, proti kterému se vymezuje Angela Davis, což můžeme zhruba označit za „liberální“ přístup.

Dále zvažuje dva druhy politického protestu – ten, který vzdoruje stávajícímu právnímu režimu, a ten, který ho chce vyprovokovat k akci – a zda Davis hájí politickou neposlušnost obou druhů. Nakonec to končí Davisovými názory na fašismus v americké společnosti.

Angela Davis proti liberálnímu aktivismu

Angela Davis je jeden z nejznámějších teoretiků , spisovatelé a aktivisté žijící dnes. Její pověst samozřejmě spočívá na jejím psaní a konvenčnějších formách aktivismu, ale její proslulost – mezi jejími nepřáteli i těmi, které inspirovala – spočívá na její ochotě přijmout extrémnější formy jednání. Konkrétně byla obviněna z dodávání zbraní skupině, která okupovala soudní síň, za trestný čin, za který byla nejprve uvězněna a nakonec propuštěna.

Sbírka esejů, pro které byla esej na toto téma napsána, byla sestavena v reakci na tuto událost a tuto esej lze pojmout tak, aby jemně reflektovala Davisovu vlastní radikální protest na rasismus ve Spojených státech. Zejména jde o obranu jejích metod proti postupnějším , liberální přístupy ke změně chování států, která bere „zákon a řád, s hlavním důrazem na pořádek, [jako] své heslo. Liberál vyjadřuje svou citlivost k některým nesnesitelným detailům společnosti, ale téměř nikdy nebude předepisovat metody odporu, které překračují meze zákonnosti.

Angela Davis o Dva druhy protestu

Pro Davise je imperativem „postavit se proti nespravedlivým zákonům a sociálním podmínkám, které podporují jejich růst“. Přesto je užitečné rozlišovat mezi politickým vězněm, který je uvězněn za zločiny, které jsou z pohledu vězně akty prefigurativní politiky, a politickým vězněm, který své činy chápe jako instrumentální k jejich politické věci, a samy o sobě nejsou žádoucí.

Toto rozlišení by do jisté míry vysvětlilo dva zcela odlišné přístupy k právu samotnému. První přístup naznačuje, že nejlepší způsob, jak změnit zákon, je jednat, jako by již byl změněn; jednoduše to ignorovat, nechat zákon nebo zákony, proti kterým se protestuje, zaniknout. Tento druh protestu se zdá být přirozený, když protestující jednoduše chce, aby zákon v určitém případě nezasahoval. Druhý přístup naznačuje, že žádný takový protest není možný – možná je třeba sílu zákona a jeho aplikaci překreslit nebo použít nějakým novým způsobem, spíše než jednoduše pozastavit.

Využití moci

Tato dichotomie – mezi omezováním moci zákona a jiným použitím této moci – je často zmatená skutečností, že právo zakotvuje nebo vynucuje moc, která na něm existuje nezávisle. Abolicionista v době otroctví samozřejmě chce, aby se zbavil těch zákonů, které umožňují majitelům otroků kupovat, prodávat a ovládat své otroky. Ale abolicionista také chce, aby zákon zasáhl, aby ochránil otroky nebo bývalé otroky před represáliemi.

Koncern vlastnit otroky je skutečně natolik silný, že i bez podpory zákona může neformálně udržovat trh s lidskými bytostmi. Je jasné, že to, že se ve stejných případech mohou vyskytnout dvě větve binárního rozlišení, by mohlo vypovídat o vadnosti tohoto rozlišení. Stejně tak, pokud rozlišení dobře objasňuje rozdíl – i když se obě strany dichotomie mohou často vyskytovat společně, pak stojí za to jej zachovat. Protože Davis vidí státní a sociální podmínky, které živí rasismus ve státě, jako zásadně propojené, nevylučuje použití státu k zásahům do rasistické společnosti.

Rozdíl mezi zabíjením a vraždou

Existuje další dichotomie, kterou je důležité explicitně identifikovat. Vztah mezi koncepty zabíjení a vraždy je extrémně složitý, ale neuvěřitelně důležitý, chceme-li se vypořádat s některými otázkami, které se objevují v souvislosti s politickou neposlušností, a zejména s politickým násilím.

Davis nastoluje problémy zcela jasně:

„Nat Turner a John Brown mohou být považováni za příklady politického vězně, který skutečně spáchal čin, který je státem definován jako „zločinný“. Zabili a následně byli souzeni za vraždu. Ale spáchali vraždu? To vyvolává otázku, zda američtí revolucionáři měli zavražděn Britové v boji za osvobození. Nat Turner a jeho následovníci zabili asi 65 bílých lidí, ale krátce před vypuknutím povstání Nat řekl ostatním rebelujícím otrokům: „Pamatujte, že naše válka není loupežná, ani uspokojující naše vášně, je to boj. pro svobodu. Naše musí být činy, ne slova.'

Vražda a stát

Je zcela běžné si myslet, že i když je zabíjení obvykle špatné, může být – v určitých omezených případech – ospravedlnitelné. Podobně běžné je nazývat zabíjení, které nelze ospravedlnit, „vraždou“, a tvrdit, že nějaká osoba nebo lidé spáchali vraždu, znamená naznačovat, že jejich zabití bylo nelegitimní, hřích stejně jako jakékoli jiné svévolné zabíjení.

Vztah mezi širší třídou zabíjení a podtřídou vražd je dále komplikován skutečností, že legitimní zabíjení je často považováno za právo států a samotných států. Toto právo je skutečně jádrem jedné z nejslavnějších a nejvlivnějších definic státu, která pochází od německého sociologa Maxe Webera: „Stát je lidská komunita, která si (úspěšně) nárokuje monopol na legitimní užívání fyzických věcí. síly na daném území“.

Z toho vyplývá, že jednání mimo záštitu státu samotnou skutečností (právě tímto faktem) činí zabíjení nelegitimním, je jedním z názorů, kterým se Davis chce postavit, a Weberova definice je skutečně užitečná při ilustraci dvou odlišných koncepcí státu, které zde fungují.

Černé osvobození jako sebeobrana

Pro Davise není stát jednotnou ‚komunitou‘, nebo alespoň rozhodně ne takovou, která obsahuje všechny, kdo žijí pod jeho vládou. Ve Spojených státech je stát nástrojem konkrétních komunit nebo skupin – bohatých, bílých, mužů – a je používán proti jiným komunitám – chudým lidem, černochům, ženám. Stát není ze své podstaty inkluzivní – je to něco, proti čemu lze, jak dokládají slova Nata Turnera, bojovat a touží uniknout.

Davis chce zdůraznit prázdnotu a svévoli připustit to, co bychom jinak nazvali vraždou, kdykoli se to stane pod záštitou státu:

„Kdykoli se černoši v boji uchýlí k sebeobraně, zejména k ozbrojené sebeobraně, je to na oficiálních úrovních překrouceno a zkresleno a nakonec se to stane synonymem pro kriminální agresi. Na druhou stranu, když se policisté zjevně oddávají kriminálním agresím, oficiálně se brání „ospravedlnitelným útokem“ nebo „ospravedlnitelným zabitím“.

Násilí a budování státu

Existují dobré důvody si myslet, že vztah mezi násilím a státem je užší a mnohem komplikovanější, než jsme běžně ochotni připustit. Uvažte, jak často dlouhé období politického odporu a ochota použít násilí bez státního svolení často vede k vytváření pseudostátů.

Sama Davis poznamenává, že Black Panthers byli „legitimizováni v černošské komunitě“ díky jejich „komunitním aktivitám – vzdělávací práci, službám, jako jsou snídaně zdarma a bezplatné lékařské programy“. Ti, kteří se rozhodnou používat násilí, jsou nuceni – nebo se často cítí být nuceni – ukázat, že pro to existuje nějaké ospravedlnění, že nabízejí něco na oplátku.

Když je mocenská nerovnováha mezi těmi, kdo drží moc násilí, a těmi, kdo to nemohou, dostatečně extrémní, může být „nabídka“ spíše tenká – vzpomeňte si na rytíře, který ospravedlňuje způsob, jakým své nevolníky týrá a zneužívá tím, že tvrdí, že nabízí jim ochranu (ochranu, dalo by se myslet, před samotným rytířem).

Angela Davis o fašismu

Davis uzavírá svou práci „Političtí vězni, vězení a osvobození černochů“ povídáním o fašismu. Ráda zdůrazňuje, že taková fašistická vláda, jaká vznikla v nacistickém Německu, se nemusí objevit najednou, ale ve fázích nebo stupních. Cituje bulharského politika Georgiho Dimitrova, který tvrdil, že

'Kdo nebojuje proti růstu fašismu v těchto přípravných fázích, není v pozici, aby zabránil vítězství fašismu, ale naopak toto vítězství usnadňuje.'

Pro Davise je odpor k násilí včetně násilí nejen oprávněný, ale měl by být ospravedlnitelný téměř pro kohokoli na základě toho, že existuje druh počínajícího fašismu, který se ‚skrývá pod povrchem‘ americké společnosti.