Aristoteles a Ibn Sina o vědění

Jak víme, co víme? A co je to v nás, co získává znalosti? Ibn Sina je pravděpodobně nejvlivnějším filozofem působícím v islámské intelektuální tradici. Základy epistemologie – filozofie vědění – podle Ibn Síny nalézáme u Aristotela.

Tento článek začíná stručným vysvětlením celkového filozofického projektu Ibn Siny. Poté přechází ke stručné analýze Aristotelova přístupu k vědění, aby vytvořil scénu pro vlastní teorii Ibn Síny. Následuje dvoudílná analýza Ibn Sínovy teorie poznání, zaměřující se nejprve na jeho racionalismus a logickou teorii a za druhé na jeho empirii a teorii vnímání.

Ibn Sinaův filozofický projekt

Co bylo Ibn Sina filozofické ambice? Ibn Sina prvořadým filozofickým cílem bylo vytvořit filozofický systém, který tvoří samostatný celek. To znamenalo sladit racionální filozofii s převládajícím islámská ortodoxie jeho čas ... Podle Dimitriho Gutase Ibn Sina tvrdil, že

„Úkol prezentovat a psát o filozofii jako o integrálním celku a ne po kouscích a příležitostně; aktualizace filozofie; a studium toho, jak lidská duše (intelekt) zná, jako základ své teorie poznání, logické metodologie a vztahu mezi nebeskou a pozemskou říší nebo božským a lidským.

Jeho pokus o to byl úzce modelován na Aristotelský rámec , který měl podobně silný smysl pro jednotu filozofie, jak je uvedeno v logické struktuře zobrazené v (např. Posterior Analytics .

Aristotelova teorie poznání

Ve skutečnosti neexistuje lepší místo, kde začít Aristotelova teorie poznání než s Posterior Analytics , neboť právě zde je jich mnoho Aristotelova nejjasněji jsou uvedeny hlavní teze o znalostech. Začíná to následujícím tvrzením:

'Veškeré učení a veškeré učení diskurzivního druhu vychází z již existujících znalostí.'

Zdá se, že to odráží platónskou doktrínu vzpomínání, jak je uvedeno v Méně 'Každé poznání pochází z nějakého již existujícího poznání.' To je často chápáno jako označení toho Aristoteles je antifundacionalista.

co je fundacionalismus? Foundationalismus je názor, že všechna naše přesvědčení spadají do dvou kategorií: základní a nezákladní. Základní přesvědčení jsou základem nezákladních přesvědčení. Základní přesvědčení jsou tedy ta, která se nespoléhají na žádné další přesvědčení – jsou pravdivá díky sobě samým, pouze zakládají svou vlastní pravdu. Toto je princip doxastickou zásadovost . To však bude nakonec využito k podpoře fundacionalistické teorie, zejména té, která spočívá na zvláštním druhu vědění, které Aristoteles nazývá ‚věděním‘. jednoduše '.

Aristoteles zastává názor, že ve skutečnosti nevíme, co je pravda, dokud nezjistíme, proč je to pravda, a zjistit, proč je něco pravdivé, znamená nabídnout to sylogistickou demonstrací (A, pokud B, B, pokud C, tak A, pokud C).

Aristoteles o demonstrativních znalostech

Aristoteles zastává názor, že pokud jsou všechny znalosti demonstrativními znalostmi, pak jsou tyto demonstrace buď nekonečné, nebo jsou kruhové. Protože Aristoteles považuje za základní pravdu, že existuje vědění (tj. demonstrace nemohou jen tak pokračovat donekonečna) a že kruhová demonstrace není možná, dochází proto k závěru, že ne každé vědění je demonstrované vědění a že všechny demonstrované vědění spočívá na premisách. které jsou známé, a přesto neprokázané.

Otázkou tedy je, jak je ustaveno poznání, které je známé, ale neprokázané – tedy poznání sestávající ze „základních přesvědčení“ –. Komplikace je v tom, že Aristotelův pokus to vysvětlit – v poslední kapitole Posterior Analytics – se objevuje ve dvou částech, z nichž první má tendenci vyvolat empirickou interpretaci a druhá racionalistickou.

Obecně platí, že pokus o smíření těchto dvou prvků Aristotela zahrnuje jeho chápání jako racionálního empirika. Myšlenka je taková, že zatímco některé znalosti jsou odvozeny z neprokazatelných principů převzatých ze zkušenosti, nechápeme realitu jako celek čistě ze zkušenosti bez použití rozumu.

Aristotelova epistemologie je často chápána v kontrastu s tou Platónovou. Platón věří, že zkušenost nás klame, a filozofické bádání nám umožňuje nebýt jí svedeni, abychom pochopili věci samy o sobě. Aristoteles věří, že abychom pochopili věci samy o sobě, musíme uvažovat ze zkušenosti.

Ibn Sinaův způsob uvažování

Stojí za to říci něco o způsobu uvažování Ibn Siny, který celkově strukturuje jeho filozofický projekt. Ústředním inferenčním módem v díle Ibn Síny, stejně jako u Aristotela, je sylogismus, který Dimitri Gutas užitečně shrnuje takto:

„V sylogismu jsou tři termíny, z nichž dva, vedlejší a velký, jsou přítomny v závěru, sylogismus, který k tomuto závěru vede, může být konstruován pouze tehdy, když člověk zjistí nebo správně uhodne, co je prostřední termín, který vysvětluje. spojení mezi dvěma extrémními pojmy.'

Jinými slovy, pokud se snažíme ověřit tvrzení „ A je C ,“ musíme hledat vhodné B vytvořit sylogismus formy, “ A je B , B je C , proto A je C .“

To je metoda, kterou nám věci, které jsou samy o sobě neprůhledné (tj. C) se však může stát přístupným použitím přísné logiky.

Racionalismus a empirismus

Jestliže racionalismus Ibn Síny – jeho víra v místo logického vyvozování v lidském chápání – vložil do něj hluboký zájem o logiku, pak jeho empirismus je velkou součástí toho, co ho přimělo zkoumat lidskou duši, což pro Ibn Sínu zahrnovalo zkoumání mnoha toho, co bychom mimoděk nazvali myslí.

Smysly pro Ibn Sina nejsou pouze vnější. Vyjmenovává pět vnějších smyslů stejně jako my dnes (zrak, chuť, hmat, sluch, čich), ale také odpovídající sadu vnitřních smyslů: zdravý rozum, představivost (kde jsou uloženy formy věcí), představivost, odhad ( posuzování pro nás nepostřehnutelného významu nebo konotací vnímaných objektů, jako je přátelství a nepřátelství, což také zahrnuje instinktivní vnímání) a paměť.

Kromě toho se zvláště zabývá tím, jak naše vnímání (vnitřní i vnější) může pomoci nebo poškodit naše úsilí určit střední termín sylogismů – tedy termín, který nás vede od toho, co už známe, k chápání věcí samých. . Ibn Sinaova teorie vědění vděčí za mnohé jeho kosmologickému dědictví: tedy kombinaci aristotelského modelu pro sublunární svět, ptolemaiovské obecné kosmologie a novoplatónského emanationismu v nadlunárním světě.

Dva způsoby poznání

Můžeme zde rozlišit dva způsoby poznání. Za prvé, na základnější úrovni, intelekt konstruuje sylogismy pomocí vnitřních a vnějších smyslů. Na vyšší úrovni, na úrovni, kterou Ibn Sina považuje za dokonalost duše, myšlení nezabere žádný čas a uchopí předmět (spolu s jeho sylogismy) najednou.

Tento druhý stav lze získat cvičením intelektu pomocí našich smyslů a sylogismu, dokud nezískáme jakousi automatickou intimitu s předměty samotnými. Nejvyšší formou toho, co vidíme na Zemi, je prorok, který získává inteligibilní „buď najednou nebo téměř tak… v pořadí, které zahrnuje střední pojmy“.

Dokonalostí filozofie je její vývoj v bezchybný proces rozvoje sylogismu ze zkušenosti. Sina tento obraz rozvíjí vysvětlením, že rozdíl mezi lidskými a nebeskými intelekty spočívá v absolutní potencialitě lidského intelektu, která vyžaduje aktualizaci ve formě těla.

Znalosti a vtělení

Ve skutečnosti ze tří kritérií, která Ibn Sina stanoví pro to, zda je někdo schopen získat znalosti o inteligibilních – humorální rovnováha příjemce, správné fungování jeho vnitřních a vnějších smyslů a připravenost jeho intelektu – jsou dvě z nich výslovně tělesná. a třetí je také ovlivněn provedením.

Je to proto, že zachycení inteligibilního je možné pouze po omezenou dobu, protože nehmotný intelekt si to nemůže uložit. Na druhou stranu, paměť a představy jsou schopny zadržování, protože mají skutečné umístění v mozku, což Ibn Sina považuje za nezbytné pro uchování.

Lidský intelekt je spíše nehmotným „výtokem“ z nadpozemského světa do světa lidských bytostí. Provedení je jak metoda, tak omezení (nebo skutečně metoda, protože je omezením) s ohledem na chápání intelligibles. To zdůrazňuje, že srozumitelné jsou vždy dostupné lidským bytostem, které jsou ochotny plně projít procesem myšlení.

Intelligibles a syllogistické uvažování

Ibn Sina zastává názor, že k provedení nezbytných sylogismů a abstrakcí ze zkušenosti,

„Aktivní princip [tj. aktivní intelekt nechává proudit na [lidskou rozumnou] duši formu za formou v souladu s požadavkem duše ; a když se duše od ní [aktivního intelektu] odvrátí, pak je výtok přerušen.“

Zatímco nebeské inteligence mohou poznat inteligibilní přímo z toho, co je způsobuje, lidské inteligence se spoléhají na smysly, aby vnímaly účinek intelligibles, a cestou sylogistického uvažování určit příčinu. Z tohoto důvodu Ibn Sina zastává názor, že „smysly jsou prostředky, kterými lidská duše získává různé druhy poznání ( a ' číslo )“, a naše predispozice k poznání principů jednotlivin a univerzálií je vlastně funkcí zkušeností.

Vzhledem k tomu, že po smrti postupujeme od vtělených lidských intelektů k odtělesným, nebeským intelektem, můžeme Ibn Sínu pojmout jako teoretizující třístupňový postup (ačkoli překrývajícího se druhu) mezi využitím zkušenosti, filozofickým bádáním a přímou inteligencí věci samy o sobě.