Artušovské legendy a jejich vliv na středověkou kulturu

Artušovské legendy vyvolávají obrazy pohádek, udatných rytířů, kouzel, legendárních zvířat a klasického obrazu středověkého krále. V důsledku toho se naše první myšlenka týká mnoha románů a příběhů, které jsou základem legend, které známe. Ve skutečnosti je literatura jen jedním z mnoha způsobů, jak se artušovská tradice stala populární. V následujícím článku se podíváme na další podoby, kterými artušovské legendy projevily svou oblibu.

Literatura a Artušovské legendy

Literatura je hlavní formou vyjádření artušovské tradice. První zmínky o Artušovi se objevují v raných básních, jako např Y Goddodine a rané kroniky. Poté se objevil převážně v beletrii a přešel z historie do mýtu. Díky tomuto vývoji můžeme mluvit o dvou verzích legendárního krále. První z nich je válečný král z pořímského období na počátku 5. století našeho letopočtu. Druhý Artuš je klasický hrdina středověkého období, entita, která zahrnuje středověké hodnoty a obraz středověkého krále.

První vystoupení keltského vojevůdce Artura, „ vůdce válek' je v Historie Brittonu , napsal v 9. století Nennius. Svůj text založil na dřívějších latinských autorech, jako byli Gildas a Bede. Zde Arthur vyhraje dvanáct bitev proti Sasům s pomocí dalších místních vojevůdců. Gildas, i když se přímo nezmiňuje o Artušovi, popisuje bitvu u Badonu, kterou bojovali Britové proti Sasům . Bitva u Badonu je ve srovnání s Waterloo nebo Trafalgarem významná, protože pozastavila saskou invazi téměř na generaci. Jiné texty spojují Artuše s touto bitvou, například Welsh Annals. Záznam z roku 516 CE zmiňuje Artušovo zapojení.

Přechod od dux (vévoda) k rexovi (král) provedl Geoffrey z Monmouthu ve své knize o historii anglických králů , a Historie králů Británie . Zde můžeme najít první kusy klasické artušovské tradice. Kniha je popisem raných britských králů počínaje Brutem, který do Británie přináší římský způsob života. Odtud text zaznamenává každý dux až po krále Uthera Pendragona. S pomocí čaroděje Merlina na sebe vezme podobu krále Gorloise z Cornwallu a stráví noc s Ygernou, vévodovou ženou. Výsledkem této aféry byl Arthur.

Po stopách Geoffreyho z Monmouthu převzali legendu další středověcí autoři a přidali další prvky, z nichž některé jsou nyní základními částmi Artušovské tradice. Robert Wace, autor Román Brut , dodal myšlenku kulatého stolu, pojem rovnosti mezi jeho rytíři a popis Artušova dvora, který se od té doby objevil v každé inkarnaci. Francouzský autor Chretien de Troyes vytvořil Lancelota a představil Camelot a první příběhy Grálu. Nakonec Thomas Malory napsal nejznámější verzi legendy, kterou známe, tím, že spojil staré i současné prvky do jednoho příběhu.

Arthurian Reenactments

Artušovské legendy se o krok přiblížily realitě prostřednictvím živých slavností pořádaných po celé Evropě. Ve 14. století se ve městech podél údolí Rýna od Nizozemí po severní Francii konaly artušovské slavnosti. V Kolíně, Lutychu, Tournai, Bruggách, Lille, Valenciennes a Arrasu. K polovině 14. století se podobné události odehrály ve Španělsku a Itálii. V Británii šlechtici organizovali kulaté stoly při zvláštních příležitostech, při kterých účastníci napodobovali a přijímali jména Artuše a jeho rytířů. Můžeme si však položit otázku, proč byl kulatý stůl tak důležitý?

Kulatý stůl má tři různé významy. Za prvé, Stůl představuje myšlenku rytířského bratrstva. V Roman le Brut jsou rytíři kulatého stolu nejbližší muži anglickému králi, vážení ctí k jeho službě. Tyto postavy ztělesňují hodnoty dvorského života, odvahy a pořádku a byly chváleny po celém světě. Počínaje Wace, jiní autoři založili vztah mezi Artušem a jeho rytíři na principu rovnosti.

Za druhé, odkazuje na skutečnou fyzickou tabulku. Podle legendy Merlin postavil Stůl pro Uthera Pendragona nebo jej postavil tesař z Cornwallu. Jiné příběhy spojují stůl s Leodograncem, otcem Guinevery, který stůl daroval Arturovi jako svatební dar.

Za třetí, označuje slavnosti organizované Arthurem pro zvláštní událost nebo křesťanský svátek. Tyto události jsou pozoruhodné svým způsobem začlenění prvků artušovské tradice. Šlechtici si vyměňovali dárky a hosté si mohli užít spoustu jídla a zábavy. Taková extravagance představovala poctu Arthurovi jako štědrému hostiteli. Kromě toho v duchu artušovské rovnosti všichni sdíleli stejné jídlo, nápoje a místa. Muži se těchto akcí aktivně účastnili, zatímco ženy měly roli v roli jejich partnerů.

Další zvláštností, která stojí za zmínku, je praxe vyprávění velkých příběhů před podáváním jídla. Je to další prvek převzatý z tradice, ve kterém by Artuš odmítl zahájit jakoukoli hostinu, pokud by mu žádný z jeho rytířů nevyprávěl příběh o velkém skutku zbraní. Ve Francii kronika popisuje, že účastníci během klání a přestaveb přijali erb inspirovaný artušovskou tradicí.

Středověká jména

Dalším jevem, který se děje i dnes, je pojmenovávání dětí podle populárních fiktivních postav, v tomto případě artušovských postav. Významná praxe, protože se odehrála kolem jedenáctého století, daleko před boomem artušovské popularity. Odehrával se především v západní Francii za vlády králů Plantagenetů. Později se jedinci s artušovskými jmény objevují ve zbytku Anglie a ve vlámských a bavorských oblastech. Příklady zahrnují Práce , Tristan, Lancelot, Perceval a Bohort.

Zpočátku historici věřili, že tato jména jsou pouze dočasná, přijatá během zvláštních událostí. Analýzou určitých kronik však můžeme najít jedince s trvalými artušovskými jmény, jako např Petr zavolal Lancelota nebo Jana z Percivalu . Dále tato jména měla také specifické funkce v závislosti na sociální kategorii osoby. Šlechtici přijali taková jména kvůli prestiži, kterou nesli, a střední třídy je používaly jako prostředek k prokázání vlastní udatnosti a kulturních znalostí.

Tato praxe znamenala počátek přechodu od patrimoniálního systému pojmenování k liberálnímu, ve kterém si rodiče mohli vybrat jména svých dětí na základě vkusu, kultury, náboženství nebo jiného významu. Navíc tato praxe svědčí o rostoucí popularitě artušovské tradice ve středověké Evropě.

Politika a Artušovské legendy

Za vlády dynastie Plantagenetů a poté angličtí králové používali artušovské tradice k podpoře své vlády dvěma způsoby. Svou vládu legitimizovali vytvořením rodokmenů, které začaly Artušem a snažili se napodobit hodnoty, které Artuš představoval ve středověku. Někteří šli tak daleko, že vytvořili rytířské řády založené na rytířích kulatého stolu.

Začalo to Jindřichem I. Plantagenetem, který byl patronem Geoffreyho z Monmouthu, autora knihy historie britských králů . Jindřich II spojil svůj rodokmen s Artušem a přijal Tristanův erb a za jeho vlády byla v Glastonbury objevena Artušova údajná hrobka.

Richard I , by se podle některých zdrojů mohl dostat do vlastnictví Excaliburu. Tento příběh je součástí středověké tradice a přesvědčení, že pokud někdo přijde do kontaktu se zbraní hrdiny, získá stejné přednosti a vlastnosti jako původní držitel. V každém případě mohl Richard dostat meč od svého dědečka Geoffreyho, který jej dostal od Jindřicha v roce 1127. Robert Howden o této epizodě napsal ve své kronice a dodal, jak Richard meč prodal za dvacet lodí.

Edward I. byl velký artušovský nadšenec. Na rozdíl od předchozích králů vlastnil několik textů jako např Román Brut , Tristan , a Historie králů Británie . V roce 1278 navštívil se svou ženou Glastonbury, aby si prohlédl údajnou Artušovu hrobku a vzdal úctu. S artušovskou tradicí souvisela i další králova zábavná činnost, turnaj. Uspořádal několik kulatých stolů na oslavu narozenin a vítězství ve válce (v letech 1279 a 1284).

Za jeho vlády byl postaven Winchesterský kulatý stůl. Je to velký dřevěný (dubový) kotouč o průměru 5,5 metru a vážící téměř tunu. Analýza datuje artefakt do druhé poloviny 13. století, ale učenci se shodují, že byl postaven v roce 1290 pro dvoudenní rytířské turnaje, které zorganizoval na oslavu svatby jedné ze svých dcer. Dnes je stůl umístěn v Grand Hall of Winchester.

Konečně, Eduard III byl také inspirován artušovskou tradicí a Richardem Lví srdce, když vytvořil Řád podvazku.