Bestiář: Středověké legendy o mýtických zvířatech
Středověký bestiář se v poslední době stal předmětem fascinace mezi vědci, kteří zaujali společný a multidisciplinární přístup. Studie na zvířatech, které byly dříve považovány za neoficiální předmět, byly v minulosti opomíjeny. Ale během posledních několika desetiletí, díky společné práci historiků, zoologů, antropologů, etnologů a lingvistů, se studie na zvířatech začala dařit.
Středověci hráli v tomto výzkumu klíčovou roli tím, že studovali hlavní zdroj informací pro studie na zvířatech, středověký bestiář . Středověká ikonografie hojně využívala zvířata a mýtická zvířata. Nacházejí se v mnoha médiích, jako jsou pečeti, erby, sochy, architektonické prvky a ilustrace. Šelmy rozprostřené po vnitřních zdech kostela, vitráže a basreliéfy sloužily jako učební pomůcka pro negramotné ve středověké společnosti. Používaly se také ve středověkých písních, příslovích a dokonce jako nadávky!
Šelmy se staly významnými alegorickými postavami ve středověku. Studium zvířat ve středověké ikonografii nám umožňuje pochopit souvislosti mezi zvířecím světem, muži, ženami a společností obecně.
Počátky středověkého bestiáře
Dvě stránky od Fyziolog z Bernu (Bern Cod. 318) , neznámý , ca. 830, prostřednictvím E-kodexů virtuální rukopisné knihovny Švýcarska
Bestiáře jsou písemné zdroje, které nám pomáhají porozumět oblíbené zvířecí příběhy které byly ve středověku rozšířeny po celé Evropě. Středověký bestiář byl typem iluminovaného rukopisu, složeného z popisů a ilustrací zobrazujících skutečná i smyšlená zvířata inspirovaná křesťanskou morálkou a alegoriemi.
Baví vás tento článek?
Přihlaste se k odběru našeho bezplatného týdenního zpravodajePřipojit!Načítání...Připojit!Načítání...Chcete-li aktivovat předplatné, zkontrolujte svou doručenou poštu
Děkuji!V té době byl primárním zdrojem informací o zvířatech Physiologus , křesťanský rukopis psaný řecky neznámým autorem v Alexandrie pravděpodobně během druhého století našeho letopočtu. Tento text byl možná přeložen do latiny během 4. století. The Physiologus poskytl popisy téměř padesáti zvířat. V celém textu autor popisoval vzhled a chování těchto zvířat, ale morální diskurs s nimi spojený byl inspirován Biblí. Tento předchůdce bestiářů byl mnohokrát přeložen a zkopírován, čímž ovlivnil znalosti a symboliku zvířat na více než tisíc let.
Rané bestiáře
Založeno na Physiologus rané bestiáře sloužily jako vzdělávací nástroje k předávání jednoduchých křesťanských mravů. Lidé se mohli ztotožnit s osobnostmi zvířat a jejich pocity. První bestiáře se objevily v Anglii během 12. století. Ale pouze bohatí aristokraté měli privilegium vlastnit takové vzácné rukopisy. Později se bestiáře rozšířily do severní Francie, v latině pro duchovní a ve francouzštině pro laiky. Literární tradice se vyvíjela a autoři vytvářeli filozofické bestiáře nebo bestiáře inspirované zdvořilostní literatura .
Bestiář napsaný anglo-normanským básníkem Filip z Thaonu od 1121 do 1135, je nejstarší ve francouzštině. Philip de Thaon přeložil Physiologus do staré francouzštiny, nejstarší dochovaný přepis v tomto jazyce. Popsal více než třicet zvířat a pár drahých kamenů.
Obrázek písaře a Obrázek koně, od Bestiář lásky , Richard de Fournival , že. 1245, přes Národní knihovnu Francie (BnF)
Richard de Fourval
Rok 1245 znamenal konec středověké bestiářské tradice vydáním parodismu Bestiář lásky napsal francouzský filozof a trouvère Richard de Fournival. Richard de Fournival, syn lékaře, šel ve stopách svého otce jako lékař, ale byl také kancléřem katedrální kapituly Notre-Dame d'Amiens ve Francii.
Jeho náboženské zázemí mu však nezabránilo v napsání nejslavnějšího erotického rukopisu té doby. Tradice trouvère Tradice středověkých básníků a skladatelů v severní Francii, kteří psali o dvorské lásce, inspirovala de Fournivalův bestiář. Následoval příklad bestiářů, ale zdaleka nevytvářel typický moralizující křesťanský text, ale pomocí zvířecí symboliky podrobně popsal kroky a strasti milostného vztahu. The Bestiář lásky , neboli Bestiář lásky, se rychle proslavil po celé Evropě.
Lev: Král středověkého bestiáře
Lev a mláďata v bestiáři v Rochesteru , neznámý , ca. 1230, přes Getty.Edu
Ač se to může zdát překvapivé, lvi nebyli pro středověkou západní Evropu tak exotickí. Jistě, lidé se se lvy v každodenním životě setkávali jen zřídka, ale mohli je vidět v královských zvěřincích, královské sbírce převážně exotických zvířat zajatých v zajetí. Umělci toto zvíře často zobrazovali na kostelních malbách nebo sochách. Lev byl králem všech zvířat, hlavní postavou středověkého bestiáře. Bylo spojeno s několika mocnými osobnostmi, z nichž nejznámější byla Richard Lví srdce , anglický král.
Lvi byli vždy symbolem moci a odvahy, ale také moudrosti a spravedlnosti. Během starověku se lev stal královským znakem. s vznik křesťanství , zvíře se také spojilo s postavou Krista. Zvíře někdy nosí kolem hlavy korunu nebo svatozář.
Lev z Bestiář lásky , Richard de Fournival , že. 1245, přes Národní knihovnu Francie (BnF)
Během středověku se rozšířila legenda o narození krále zvířat. K narození lvíčat údajně došlo až tři dny po jejich fyzickém narození, kdy jejich předek předal svůj životně důležitý dech. Legenda byla spojena se vzkříšením Kristus , důvod, proč jsou u nohou středověkých ležících podobizen často vytesaní lvi. Další příběh ze středověké tradice vypráví o schopnosti lva spát s otevřenýma očima, což z něj činí strážce volby. Vytvarovaní lvi často hlídají vchody do pokojů a kostelů.
Je zvláštní, že lev nebyl jen symbolem královské rodiny nebo Krista, ale také symbolem Satana nebo Antikrista. V těchto případech umělci zobrazili jeho temnou stránku, divokou a tyranskou bestii. Ve Starém zákoně Samson porazil lva holýma rukama, stejně jako Kristus svrhl Satana. Od 12. století lev jako pozitivní symbol postupně vytlačil svou temnější podobu. Například okřídlený lev svatého Marka se stal znakem Benátské republiky a v širším slova smyslu symbolem křesťanské víry.
Mýtické zvíře: Drak
Okřídlený drak (detail) v bestiáři , neznámý iluminátor , 1278-1300, přes Getty.edu
Ve středověké víře nebyl drak bájné stvoření, ale skutečné. V západní tradici jsou draci silami zla nebo strážci pokladů. Mohutné zvíře mělo patřit do hadí rodiny. v latinském jazyce, Draco znamená had i drak. Má tvrdou kůži, kterou lze prorazit pouze zbraněmi hrdinů. Ohnivý jazyk, který mu vytryskne z úst, drží na uzdě i ty nejstatečnější z mužů.
Draci existovali již v keltských a asijských tradicích. Raní křesťané integrovali toto divoké zvíře do své kultury. Původně draci nebyli ani dobří, ani zlí stvoření. Přesto jsou v Bibli drak a Leviatan totéž zvíře. The Leviatan ztělesnil zlé síly a samotného Satana. Tato reprezentace draka předstihla všechny ostatní v západním světě. Jediní muži schopní draka porazit se proslavili svými úspěchy, jako např Svatý Jiří a Svatý Michale .
Jednorožec
Jednorožec z Bestiář lásky , Richard de Fournival , že. 1245, přes Národní knihovnu Francie (BnF)
Dalším mýtickým zvířetem hojně zastoupeným ve středověkém bestiáři je jednorožec. Římský přírodovědec a filozof Plinius starší popsal imaginární zvíře v jeho Přírodní historie , poprvé publikované v roce 77 nl. Svůj popis založil na starých znalostech, mluvil o a jednorožec nebo monoceros; divoké zvíře, které nelze chytit živé, s tělem koně, jelení hlavou, sloníma nohama a kančím ocasem. Popis daleko od sladkého a čistého legendárního zvířete, které si dnes představujeme!
Jednorožci jako divoká zvířata
Jednorožci se objevují i v Bibli. Jsou zobrazováni jako násilní a zlí stvoření; démoni spiknutí proti lidem. Současný pozitivní obraz jednorožce přišel později, kolem 12. století. Francouzský autor Pierre de Beauvais popsal způsob zachycení jednorožce, pravděpodobně založený na Physiologus , ve svém středověkém bestiáři sepsaném někdy kolem roku 1218. Malé zvíře, podobné mladému kůzlátku, má uprostřed čela dlouhý roh. Jednorožec je tak divoký, že ho žádný muž nedokáže chytit, pokud nepoužije následující metodu: myslivec zavede panenskou dívku doprostřed lesa, kde jednorožec žije, a nechá ji tam sedět samotnou. Když jednorožec přichází, hnán dívčinou vůní cudnosti, položí si hlavu na její klín a usne. Myslivec je pak schopen odchytit zvíře živé.
Northumberlandský bestiář, detail jednorožce , neznámý iluminátor , ca. 1250-60, přes Getty.edu
Jednorožci jako symboly čistoty
Scéna odchytu jednorožce byla interpretována optikou křesťanské víry; a Panna a Ježíš Kristus byly ztělesněny zvířetem. Jeho maso bylo někdy probodnuto kopím, což připomínalo Ježíšovo umučení. Jednorožci byli tehdy zobrazováni tak, jak si je představujeme dnes: malí bílí koně s dlouhým jediným zakrouceným rohem na čele. Stali se symbolem čistoty a byli loveni pro údajně léčivou a očistnou moc jejich rohů. Ve skutečnosti vzkvétající středověký obchod s narvalí rohy prodávané jako rohy jednorožce, posílily legendu.
Fénix
Detail fénixe ve středověkém bestiáři , neznámý iluminátor , ca. 1250, prostřednictvím Britské knihovny
Tento orlovitý pták s červenými křídly byl konečným symbolem znovuzrození a nesmrtelnosti. Středověcí lidé již přítomní ve starověké tradici (a nedávno evokované v sáze o Harrym Potterovi) viděli Fénixe jako metaforu Kristova vzkříšení.
Plinius starší byl první, kdo podrobně popsal egyptskou legendu o Fénixovi ve svém Přírodní historie . Mýtus pochází od posvátného ptáka Určit , an egyptské božstvo schopný sebetvorby.
Detail fénixe ve středověkém bestiáři , neznámý iluminátor , ca. 1270, přes Getty.edu
Lidé věřili, že fénixové mohou žít až 500 let. Verze legendy říkala, že když zvíře příliš zestárlo, postavilo si hranici ze dřeva a myrhy a spočívalo na ní, dokud nezačalo hořet. O tři dny později, stejně jako Ježíš Kristus, se fénix znovuzrodil z popela. Alegorie Fénixe lidem připomínala naději na vykoupení poté, co zhřešili.
Bestiář: Středověké víry
Krokodýl a Hydrus ve středověkém bestiáři , neznámý iluminátor , ca. 1270, přes muzeum J. Paula Gettyho
Bestiář by neměl být považován za důkaz, že středověk byl dobou nevědomosti. Místo toho je to cenný zdroj informací o středověké víře. Měli bychom také mít na paměti, že použití zvířat jako postav bylo účinným způsobem, jak sdílet myšlenky, hodnoty a znalosti s populací, která byla většinou negramotná.
Během středověku nebylo pozorování jediným způsobem, jak se dostat k pravdě. Důležité byly alegorie a symbolika zvířat. Imaginace nebyla v rozporu s realitou; imaginární zvířata byla pro ně stejně skutečná jako živá zvířata. Jejich znalosti pocházely od renomovaných starých autorů a Bible. Až o staletí později lidé zpochybnili existenci určitých mýtických zvířat.
Je zbytečné pokoušet se identifikovat každou z podivných bestií popsaných v bestiářích nebo poukazovat na každou pravdu či lež. Namísto, bestie by měly představovat pozoruhodné nástroje ke studiu životů středověkých mužů a žen a toho, jak chápali svůj svět.