Chceme to, co si myslíme, že chceme? Jacques Lacan o Desire

  touha jacquese lacana





Psaní francouzského filozofa Jacquese Lacana se vyznačuje tendencí obracet myšlenky překvapivými směry, odhalovat skryté motivace a příčiny pod těmi, které běžně vnímáme. Pro Lacana je cílem psychoanalýzy vyrovnat se s Skutečností, s obscénností, marností a neurózou, kterou popírá naše zdánlivá role v sociální a jazykové komunitě. Hovoří o touze a slasti v pojmech, které odmítají naše nejzákladnější intuice o tom, co a jak chceme, ale přesto se zdá, že poskytují vysvětlení složitosti touhy, jak ji prožíváme – jako něčeho nepolapitelného a překvapivého, stravujícího a mařeného.



Jacques Lacan o problému se spokojeností

  jacques lacan
Fotografie Jacquese Lacana, naskenovaná z knihy „La psychanalyse“, 1975, prostřednictvím Wikimedia Commons.

Jacques Lacan naznačuje, že touha ve skutečnosti nesleduje to, co se zdá nebo co vyznává. Zdá se, že touha chce své vlastní zastavení: když mám hlad, chci jíst tolik, abych přestal mít hlad. Ale pro Lacana je to zavádějící zdání, maskující skutečný předmět touhy, což nikdy není úplné uspokojení.



Předmětem touhy není nikdy úplné uspokojení, protože úplné uspokojení je přímo nemožné. Nemožnost toho, destilovaná v Lacan’s nechvalně známý „Neexistuje žádný sexuální vztah,“ je základem Lacanovy myšlenky. Mnohé ze zjevně kontraintuitivních způsobů, kterými Lacan teoretizuje touhu, patologii a svobodu, jsou důsledkem nemožnosti uspokojení.

To, že uspokojení je nepolapitelné, nepodkopává sílu touhy; nebrání neúnavnému neklidu, s nímž sledujeme jeho cíl. Pro Lacana „fantazie představuje potěšení vlastní touze“ ( Kant se Sade , 1963). Jinými slovy, pokud se zdá, že úplné uspokojení, k němuž nás touha žene, je ve skutečnosti nedosažitelné, pak potěšení, kterého se dosahuje – daleko za intenzitou a extrémností. zážitek – je potěšením ze samotné fantazie.



Touha pro Lacana vždy směřuje k něčemu, co přesahuje její přiznaný předmět. Jako učenec Lacana Adrian Johnston klade to: „Lacan proto tvrdí, že každý požadavek je v podstatě požadavkem lásky“ (Johnston, Jacques Lacan [SEP], 2023). I když se zdá, že touha směřuje k něčemu dosažitelnému, možná nejcharakterističtějšímu romantickému nebo sexuálnímu vztahu s konkrétní osobou, dosažení zdánlivého cíle přesto neuspokojuje toulavou, nedosažitelnou touhu, která je základem každého pomíjivého předmětu, ke kterému se váže touha.

  Slované Žižek
Photo of Slavoj Žižek by Andy Miah, 2008, via Wikimedia Commons.

Požitek vlastní touze, fantazie, je pak neustále obnovované přesvědčení, že požadovaný předmět zůstává dosažitelný, číhající v prostoru možností, který je donekonečna odkládán. Úplné vlastnictví Druhých, jejich lásky, je hledáno, jako by to byl předmět jako ty, které touha nabírá na své cestě. Absolutní sexuální uspokojení je pro toho, kdo touží (a my všichni toužíme po subjektech pro Lacana, nevyhnutelně a všeobecně), vždy za rohem, zdánlivě tak konkrétní a dostupné jako jídlo nebo pohlazení, ale ve skutečnosti – nutně – neuchopitelné a nehmotné.

Paradoxní struktura touhy po Lacanovi – to znamená, že zoufale hledá své vlastní zvěčnění, spíše než své zastavení – je přetrvávajícím účinkem traumatu dětství, traumatu z počátečního setkání s Druhým. Touha začíná u matky (Lacanovo stylizované ‚matka‘), na které dítě závisí.

v Kant se Sade Lacan připisuje nemožnost dosáhnout kýženého předmětu jako začátek traumatu matčiny jinakosti. Dítě začíná tím, že nerozlišuje mezi sebou a matkou, na které závisí. Tento stav, ve kterém je uspokojování vlastních potřeb a poskytování lásky prožíváno jako ne nahodilé, ale nutně spojené s vlastním já, je nemožným předmětem, který je základem touhy.

Od okamžiku, kdy dítě rozpozná odlišnost své matky – že může a odejde, že nemůže být zcela asimilováno do vlastního já, že její poskytování lásky a péče, na kterou se dítě spoléhá, ​​jsou v podstatě závislé – může už nikdy nebude takový stav jistoty a spokojenosti. Od nynějška, cokoli může druhý poskytnout, materiálně nebo eroticky, je prostřeleno s vědomím své nahodilosti, skutečnosti, že druhý není nikdy plně posedlý.

Zrcadlová scéna

  freudova fotka
Portrét Sigmunda Freuda od Maxe Halberstadta, asi 1921, přes Christie's.

Během všech jeho spisů a seminářů se Lacanovy myšlenky posouvají a objevují se v různých podobách. Představa nemožného návratu do blaženého předchozího stavu však zůstává konzistentní po celá desetiletí Lacanovy práce. Nicméně tento popis ne vždy tak silně vychází z freudovského pojetí touhy matky a dítěte. Lacan místo toho někdy mluví o počátečním stavu blaženosti dítěte (konec, ke kterému subjekt tráví zbytek života snahou o znovuzískání), jako shodný s celistvostí jejich obrazu v zrcadle: „Zrcadlové stadium“.

Na rozdíl od Lacana Freud , ve své práci často používá termín „subjekt“, čímž označuje něco zcela odlišného od jeho použití „ego“. Pro Freuda ego zahrnuje já ve svých schopnostech jako subjekt i objekt – „já“ a „já“ spadají pod jeho deštník. Pro Lacana je však ego přímo objektem, něčím složeným a řízeným zvenčí, spíše než něčím dobrovolným, řízeným vůlí a vnitřním.

Zrcadlové stádium je pro Lacana stádium mezi šestým a osmnáctým měsícem, kdy se kojenec poznává v zrcadle, ale přesto ho vnímá jako něco celistvého, spíše než rozštěpeného (v jeho odlišnosti vůči subjektivnímu „já“). a již společensky konstituované.

  mluví Jacques Lacan
Jacques Lacan přednáší jeden ze svých seminářů prostřednictvím Freudova muzea.

Fáze zrcadlení končí, říká Lacan, v bodě, kdy se jednotné já, vnímané v zrcadle, odhaluje jako něco sociálního a fragmentárního, už to není harmonický celek, který je pod kontrolou subjektu, ale cosi prchavého – nevázaného vůči subjektu. subjektivní vědomí .

V tomto vyprávění je pohyb touhy poté charakterizován pokusy vrátit se do tohoto imaginárního ideálního stavu dětství, ve kterém jsou subjekt a ego totožné a harmonické, existující ve stavu autonomní jednoty. Bolest, která doprovází touhu, touha po tomto nemožném návratu, je pro Lacana „paranoickým odcizením, které se datuje do doby, kdy se zrcadlové já mění v sociální já“ (Lacan, Zrcadlové jeviště jako formativní prvek funkce I , 1949).

Tyto dva popisy, z nichž každý vysvětluje původní trauma, které iniciuje neustálý pohyb touhy, se od sebe příliš neliší. Ať už popisujeme stav blaženosti, z něhož nemluvně-subjekt traumaticky upadá, jako imaginární, nutnou jednotu s matkou, nebo imaginární, předsociální, předjazykovou identitu mezi subjektem-já a objektem-egem, základní narativ zůstává stejný. a překážka, která brání možnosti fantazírované jednoty, je stejná.

Sociálně-symbolický řád – to jest setkání s Druhým – odřezává možnost jednoty, jednoty, jejíž uspokojení se pak sexuální vztah marně snaží znovu získat.

Zážitek

  bouguereau ros
Dívka bránící se proti Erosu od William-Adolphe Bouguereau, ca. 1880, přes Getty.

Běhání vedle nemožnosti uspokojení v lacanovském myšlení a potěšení, které doprovází neuspokojenou touhu, je další termín, který se obvykle překládá jako nepřeložené „jouissance“ (doslova požitek). Jouissance, pro Lacana, se nachází mimo vlastní doménu potěšení; leží „mimo princip potěšení“, pokud by jeho dosažení znamenalo úplné zřeknutí se „sobeckých zájmů“ ( Žižka , Jak číst Lacana, 2006).

Jouissance charakterizuje nelibostní požitek, který nepochází z uspokojení touhy, ani z fantazie o tomto nemožném uspokojení, ale ze samotného potlačení pudu k uspokojení. Jouissance je proto ústřední pro Lacanovo chápání Immanuela Kanta a markýze de Sade, stejně jako pro vysvětlení sadistických a masochistických tendencí.

Pokud je „potěšení“ v Lacanově smyslu spojeno s harmonickým, jednotným a pohodlným (což je také freudovské telos: návrat k matce a do stavu minimálního vzrušení), zážitek je naopak stavem extrémního vzrušení a intenzity, druhem rozkoše, který se však nevyznačuje žádným z atributů slasti v prvním smyslu. Jouissance podle Lacana klouže tam a zpět mezi nápady, někdy je potěšením, které doprovází inhibici uspokojení, a někdy se zdá, že odkazuje k překračujícímu okraji uspokojení samotného.

V obou případech mluví Lacan o zážitek jako zvláštní připoutanost k „skutečnému“, na rozdíl od imaginárního a symbolického. Jouissance je otřes s něčím, co ohrožuje totální rozklad společenského řádu, není harmonický, ale spíše výbušný. intenzita . Johnston píše:

Jouissance, která se pravděpodobně ztratila mluvícímu subjektu, se vrací pouze v maskách toho, co by mohlo být označeno jako „limitní zážitky“, konkrétně setkání s tím, co je ničivé, neasimilovatelné, ohromující, traumatické nebo nesnesitelné.
Johnstone, Jacques Lacan [SEP], 2023

  extáze svatá tereza
Extáze svaté Terezy od Gian Lorenzo Bernini, ca. 1647-1652, foto Alvesgaspar, 2015, přes Wikimedia Commons.

Otřes se skutečným předmětem touhy, číhající za slušností a za společenským řádem vnuceným jazykem, není nikdy útěchou nebo harmonickým potěšením, o které usilujeme ve fantazijním návratu (k matce, do zrcadla). Spíše, zážitek — navzdory jeho mnoha podobám a formám (Lacan vyjmenovává mnoho různých druhy z zážitek , protínající se s mnoha dalšími částmi jeho myšlení) – je vždy znepokojující; je to potěšení pod povrchem perverze i spravedlivého sebezapření.

Pro Lacana je to ústřední psychoanalytický praktikovat, že analyzátor pozná své vlastní zážitek . To znamená, že analyzátor počítá s děsivou, téměř nesnesitelnou realitou jejich tužeb a jejich motivací. The analytik povzbuzuje pacienta, aby se setkal s potěšením, které odmítají uznat, nebo se jako potěšení dokonce ani neregistrují – potěšení, které je odpíráno a bráněno v neustálém odkládání fantazie.