Co je dobrý argument podle Aristotela?

co je to argument? Jak se liší od logické demonstrace? Co dělá argument dobrou? Tento článek se zabývá Aristotelovými odpověďmi na tyto otázky. Začíná pokusem odlišit Aristotelovu teorii logiky od jeho teorie argumentace. Poté přechází ke zvážení kritéria přijatelnosti v argumentech. Je diskutován rozdíl mezi premisami a procedurami v dialektické argumentaci a je vysvětlen vztah mezi dialektickou argumentací a vědou. Nakonec je načrtnut vztah mezi Aristotelovým pojetím argumentace a obrazem filozofie, který z něj vyplývá.

Logika a argument u Aristotela

Jeden z Aristotelova nejvýraznějším přínosem filozofie byla jeho logika. Logika ve filozofii má mnoho účelů, ale jedním z prvořadých bodů je nabídnout základ pro lepší porozumění jazyku a pro objasnění nejednoznačností v běžné řeči.

Je třeba rozlišovat mezi studiem jazyka v tomto smyslu – tj. pokusy o jeho formalizaci, aby se ukázala struktura, na které je založen – a pokusem studovat jazyk bez této formalizace. V kontextu filozofie, kde jsou argumenty velmi často tím, co chceme posuzovat ze všeho nejvíce, je odpovídajícím rozdílem ten, který platí mezi demonstrativní logikou a studiem dialektické argumentace. To je rozdíl, že Aristoteles vyvinul sám sebe.

Rozdíl mezi logickou demonstrací a dialektickým argumentem vychází z jejich ověřovacího kritéria. To znamená, jak je můžeme otestovat, abychom věděli, zda jsou nebo nejsou správné. Prostory demonstrací musí být pravdivé a primární. To znamená, že musí být pravdivé před jejich závěry. Zatímco na druhé straně testem dialektického argumentu je, zda je „přijat“. Tato myšlenka přijetí v dialektické argumentaci byla předmětem rozsáhlé interpretační diskuse mezi Aristotelovými učenci.

Jeden prominentní názor, zastávaný mimo jiné Terencem Irwinem a Jonathanem Barnesem, tvrdí, že myšlenka přijetí by měla být chápána jako odkaz na názory zastávané určitou skupinou lidí nebo určitým druhem lidí. Když citujeme Irwina, měli bychom si představit přijatelné názory jako „názory poměrně přemýšlivých lidí po určité reflexi“.

Platón, Aristoteles a dialog

Dialektika představuje argumenty z těch přesvědčení nebo mezi nimi, které jsou přijatelné. Zdá se, že existuje mírná nejednoznačnost ohledně toho, zda tyto názory tvoří základní stavební kameny dialektických argumentů, jako to dělají „pravé a primární premisy“ v kontextu logické demonstrace, nebo zda se test přijatelnosti nevztahuje na atomy dialektické argumentace. ale k jejich závěru.

V každém případě toto pojetí dialektického argumentu demonstruje pozoruhodnou příbuznost mezi filozofií Aristoteles a jeho učitele a rivala Jídlo .

Platónova metoda je přísně dialektická – své argumenty předkládá formou (potenciálně vymyšleného) dialogu a nabízí nám obraz toho, jaký druh reflexe Aristoteles tady by se dalo uvažovat. V každém případě Platón zakládá myšlenku, že to, co je pravdivé, je často (ne-li vždy) pravda v určitém dialektickém kontextu. Zdá se, že to souvisí s metodou, kterou Aristoteles navrhuje pro dialektickou argumentaci, která je jednou z otázek a odpovědí, na rozdíl od logických demonstrací, které probíhají cestou tvrzení.

To samozřejmě nemusí nutně znamenat a doslovný dialog. Člověk si koneckonců může klást otázky. Ale je přinejmenším diskutabilní, že uzavřený dialog tohoto druhu je pokusem simulovat existenci druhého, konstruovat něco analogického rozhovoru způsobem, který logická demonstrace prostě nevyžaduje.

Myšlenka logické demonstrace se pro filozofy v historii ukázala jako nesmírně svůdná. Můžeme se zamyslet nad tím, proč tomu tak je. Možná to souvisí s tendencí filozofů pracovat osamoceně a chápat sebe sama jako zakládající nadčasové pravdy, které platí pro každého, v každém kontextu. Zdá se, že koncept dialektiky, který Aristoteles rozvíjí, přinejmenším v jednom čtení vylučuje toto pojetí filozofa jako ‚logického hrdiny‘.

Dva prvky argumentu

Aristoteles rozlišuje dva prvky dialektické argumentace. Zaprvé je zde odhalení premis, ze kterých daný závěr vyplývá. Zadruhé je zde určení, v jakých premisách by musel účastník jednání rozumně připustit.

První úkol zahrnuje vývoj systému pro klasifikaci prostor na základě jejich logické struktury. Co je to logická struktura? Naznačuje Aristoteles, že dialektický argument je skutečně podkategorií nebo alespoň podřízenou konceptům logické demonstrace? Spíš ne. I když by to bylo pošetilé, jak jako vykladač Aristotela, tak jako filozof jednoduše Abychom naznačovali, že mezi logickou demonstrací a dialektickým argumentem není žádný vztah, logická struktura, kterou má Aristoteles na mysli, je zcela odlišná od struktury, která tvoří jeho logickou teorii.

Zejména logická struktura je v tomto kontextu mnohem méně systematická. To, co to ve skutečnosti představuje (a zde jsme zavázáni analýze Robina Smithe, současného interpreta Aristotela, jak to děláme v celém tomto článku), je Aristotelovo vědomí omezeného vztahu mezi vědeckým – tedy silně systematickým – přístup k logice a reálným argumentům.

Vědecké argumenty

Když už jsme u toho tématu, bylo by dobré říci něco o vztahu mezi dialektickou argumentací a vědou u Aristotela. Z různých účelů, kterým lze Aristotelovu dialektiku věnovat, se jeden z nejdůležitějších týká vědy. Velkou část Aristotelovy filozofie lze považovat za službu ve službách vědy. Aristoteles chtěl naznačit, že definitivním rysem vědeckého ideálu bylo vyvinout soubor znalostí, které si zachovaly „systematický“ charakter.

Při rozlišování mezi dialektickou a logickou demonstrací by mohlo být užitečné poznamenat, že ačkoli definitivním pojmem Aristotelovy logiky byla dedukce, věřil, že induktivní argument je základem uvažování ve vědách. Mohli bychom nakreslit souvislost mezi tímto tvrzením a vztahem, který Aristotelés předpokládá, že existuje mezi vědou a dialektikou:

„Je to také užitečné v souvislosti s prvními věcmi týkajícími se každé z věd. O uvažované vědě totiž nelze říci nic na základě jejích vlastních principů, protože principy jsou na prvním místě a my se k nim musíme propracovat pomocí toho, co je o každé obecně přijímáno. Ale to je pro dialektiku zvláštní nebo nejsprávnější: protože je zkoumána s ohledem na principy všech věd, má způsob, jak postupovat.

Argumentační postup

Jak bylo uvedeno výše, dialektický argument se opírá o seznamy premis, které by byly přijatelné pro dostatečně reflexivní účastníky dialogu. Stojí za to zdůraznit, že Aristoteles nepředstavuje tyto partnery jako konkrétní lidi, ale jako druhy lidí. K vytvoření argumentu přirozeně potřebujeme více než atomizované premisy. Potřebujeme dialektické postupy. Abychom byli upřímní, musíme najít způsob, jak tyto premisy spojit a vytvořit z nich argument.

Aristoteles vypracoval důkladnou klasifikaci těchto postupů. Spadají do tří tříd. Za prvé, existují „protiklady“, které zahrnují protiklady, rozpory a vlastnictví a strádání. Opakem jsou polární protiklady (například mrazení a var). Rozpory jsou pojem a jeho negace (horká a nehorká). Vlastnictví zde znamená vlastnictví určité schopnosti a strádání znamená existenci určité neschopnosti (například zraku a slepoty).

Dále jsou zde „případy“, termín, který se používá v gramatickém smyslu k označení různých pozic stejné entity a identity, která platí pro stejný objekt na těchto různých pozicích. Za třetí, existují vztahy „více“, „méně“ a „podobně“, které lze chápat docela přirozeným způsobem.

Jedním ze způsobů, ve kterém je dialektický argument podobný logické demonstraci, je, že jeho postavení ve filozofii je předmětem sporu. To znamená, že v jednom pojetí je dialektický argument jakýmsi nástrojem, způsobem hodnocení argumentů, se kterými jsme přišli, způsobem upřesňování věcí, které již známe. V jiném pojetí je dialektický argument produktivnější a umožňuje nám vytvářet skutečně nové teorie o věcech.

Existuje třetí pojetí dialektiky, které se později ve filozofických dějinách stane velmi důležitým – jako odrážející pojetí pravdy, které je skutečně proměnlivé, nestabilní a sleduje osudy určitých argumentačních pozic. Aristotelovo pojetí testu dialektiky jako toho, co přijme určitý druh člověka, umožňuje tuto proměnlivost v našem pojetí pravdy a vědění. Mnoho novějších filozofů našlo hodně rádo na pojetí filozofie, které to implikuje.