Co je to Já? Prozkoumána teorie svazků Davida Humea

Tento článek se zabývá „teorií svazků“ sebe sama skotského filozofa Davida Huma. Nejprve se budeme zabývat pojmem „já“, jak je definováno a jak jej můžeme odlišit od jiných souvisejících konceptů. Obzvláště obtížné je klást otázky o já, aniž bychom předpokládali jeho existenci. Také se podrobně podíváme na teorii svazků Davida Huma a analyzujeme její radikální negaci já v kontrastu se způsobem, jakým mnoho filozofů běžně konceptualizuje jáství. Ke konci také probereme vztah mezi Humovou teorií jáství a jeho empirismem, včetně možnosti výjimky v podřízenosti niternosti vnějšímu světu, kterou Humovo schéma zdánlivě implikuje.

Předchůdce Bundle Theory Davida Humea: Co je to teorie sebe sama?

Než podrobně prozkoumáme Humovu teorii sebe sama, bylo by užitečné říci něco o tom, co a teorie sebe sama možná. Na tuto otázku je těžké přímo odpovědět. Člověk je v pokušení odpovědět, že „já“ je to, co my jsou nejzásadněji. Ale musíme si dát pozor, abychom si tuto otázku položili, aniž bychom nepřímo předpokládali, že něco takového existuje my v zásadě jsou a že existují otázky hloubky a povrchnosti v kontextu nás samých.

Abychom pochopili, kam tím mířím, můžeme nakreslit analogii k tomuto druhu zmatku ve slavné karteziánské cogito “ argument. Když to Descartes zastává, protože myslím, tedy jsem ( Myslím, tedy jsem ), nečiní tento krok z jistoty o existenci „já“, ale pouze z existence samotného myšlení. Předpokládá existenci subjektu, protože k tomu máme tendenci dělat v běžném životě a běžné řeči. Jakmile si však začneme klást otázky jako „co je to já“, „za jakých podmínek se může já změnit“ nebo „je vlastní já jednoduchá nebo složitá věc“, zdání samozřejmosti mizí.

Já, mysl a osoby

Když si o sobě klademe složité otázky, můžeme být nuceni volit mezi alternativami, které jsou v různých kontextech podobně nepřitažlivé a těžko akceptovatelné. Nejzákladnější otázkou, kterou musí teorie jáství zodpovědět, je, zda existuje něco jako já: zda jsme v podstatě jedna věc.

Jestliže prvním problémem, na který bychom mohli narazit, když se pokoušíme teoretizovat já, je předpoklad, že v první řadě existuje něco jako „já“, druhým je zaměňování našeho konceptu já s jinými, sousedícími koncepty. Pojem já se různými způsoby ovlivňuje zejména se dvěma dalšími pojmy.

Zaprvé je tu pojem osoby. Ve filozofickém kontextu můžeme myslet na „osobu“ jako na odpověď na otázku „co nejzásadněji jsme? v etickém kontextu '. Zadruhé je tu pojem mysli, který nepřipouští žádnou přímou definici kromě těch, které mu běžně dáváme; je to místo, kde se děje vědomí, děje se to „v našich hlavách“, je to to, co používáme k myšlení. Žádná z těchto definic není sama o sobě uspokojivá; možná existuje uspokojivější definice nebo možná žádná definice nepomůže.

Lidské pojetí Já

Humovo pojetí sebe sama se osvědčilo nesmírně vlivný , a lze jej charakterizovat pomocí následující pasáže: podle Huma je mysl

„nic než svazek nebo sbírka různých vjemů, které po sobě následují s nepředstavitelnou rychlostí a jsou v neustálém pohybu a pohybu […]  Mysl je druh divadla, kde se postupně objevuje několik vjemů; míjet, opakovat, klouzat pryč a mísit se v nekonečné řadě různých pozic a situací.“

Hume zde naráží na to, že to, jak běžně pojímáme své mysli, když jsme vyzváni, abychom popsali, co se v nich děje, je zcela odlišné od toho, jak je ve skutečnosti prožíváme. Humovo pojetí mysli implikuje pojetí já, které je buď tenké, nebo neexistující. Někdy se tomu říká „ Redukcionistická teorie nás samých ; že v zásadě nejsme nic víc než tok nebo (v nejlepším případě) systém různých různých věcí. V zásadě nejsme jedna věc.

Obyčejný pohled na vlastní já

Máme sklon popisovat se způsoby, které zdůrazňují zastřešující kontinuitu a stabilitu. Jakákoli změna v naší mysli je podřízena základní stejnosti, a to jak v jednom okamžiku, tak v průběhu času. Jistě, mnoho a mnoho filozofů stále tvrdí, že to nebo něco takového je pravda. Pokud to považujeme za obecný předpoklad o nás samých, pak bychom měli názory, které se k němu široce přiklánějí, rozdělit na dva druhy variací.

Na jedné straně bychom si o tomto předpokladu mohli myslet, že implikuje existenci něčeho jako duše; nějaká část nás samých, která je zásadně neměnná, bez ohledu na to, jak moc se může změnit to, co se ve skutečnosti děje v naší mysli. Na druhou stranu bychom mohli tvrdit, že existují některé rysy našeho duševního života, které jsou nevyhnutelně vzájemně nepřetržité. Tento článek nejde dále při zkoumání těchto alternativ, ale je to přibližné shrnutí toho, proti čemu se Humeův pohled staví.

Vztahy mezi částmi

Existují dva rysy „teorie svazků“, které si zaslouží nezávislé posouzení. Za prvé, existuje vztah mezi částmi: „svazek“ znamená sbírku nesouvisejících věcí, nebo alespoň věcí, které spolu vnitřně nesouvisí. To můžeme interpretovat dvěma způsoby.

Jedním z nich je říci, že naše mysl se skládá ze zcela nezávislých prvků. To se zdá docela nepravděpodobné; i bez důkladné teorie mysli se zdá, že myšlenka, že jakákoli část naší mysli je zcela nezávislá na jakékoli jiné, je obtížně přijatelná. Na první pohled je věrohodnější interpretovat Humea tak, že popírá vnitřní integraci naší mysli.

I když různé části naší mysli mohou a fungují systematicky nebo alespoň ve vzájemné koordinaci, neznamená to, že v zásadě nelze jednu část oddělit od druhé. Mohli bychom si představit komplikovaný stroj, ve kterém každé ozubené kolečko do sebe zapadá, aby vytvořilo koherentní systém, ale stroj by se dal rozebrat a každé jedno ozubené kolečko by také mohlo být použito k různým jiným účelům.

Vysvětlení času a změny

Druhým rysem teorie svazků, který stojí za zvážení nezávisle, je pojetí času a změny v něm obsažené. Hume chápe naši mysl jako rychlý sled vjemů (nebo představ, které se tvoří z vnímání). I když se naše vjemy vzájemně ovlivňují, pro Huma jsou v posloupnosti a v Humově teorii není nic, co by naznačovalo, že zde existuje nějaká skutečná kontinuita. Spíše zdůrazňuje rychlost, s jakou vjemy procházejí, přičemž zde naráží na to, že jsme touto rychlostí svedeni, abychom věřili, že myšlenka je jediná věc s mnoha částmi.

Jedním z nejvýznamnějších důsledků tohoto pohledu je etika. Normálně o sobě z morálního hlediska uvažujeme jako o jednotné věci. Pokud například někomu v určitém okamžiku ublížím, možná ano odpovědný za trest později. Humova doktrína vrhá etické soudy tohoto druhu do vážné nejistoty.

Chceme-li kritizovat Humeovo pojetí vlastního já – které se rovná popření jakéhokoli základního základního já – pak stojí za to se ptát: na čem spočívá? Za prvé, existuje tvrzení, že naše mysl je tvořena vjemy. Hume zastává názor, že jednoduché myšlenky jsou ve skutečnosti otiskem jednoduchých vjemů: „Všechny naše jednoduché myšlenky na první pohled jsou odvozeny z jednoduchých dojmů, které jim odpovídají a které přesně reprezentují“. Navíc všechny naše složité myšlenky jsou agregací jednoduchých představ podle toho, co nazývá „návyky mysli“ – běžné vzorce myšlení. Humovo pojetí mysli je proto zcela závislé na an empirik pohled na svět; ten, ve kterém je konečnou měnou myšlení vnímání a myšlení je produktem interakcí s věcmi mimo myšlení. Interiér je produktem vnějšího světa.

A co priorita vnějšího světa?

Přesto je třeba věnovat určitou pozornost tomu, abychom zdůraznili to humejské empirismus nese s sebou silný důsledek nejistoty jakéhokoli pokusu o pevné úsudky, zejména při sledování vztahu mezi námi a vnějším světem.

Ačkoli Hume v různých bodech tvrdí, že jednoduché myšlenky existují ve vztahu jedna k jedné s jednoduchými vjemy, ponechává to také jako něco jako otevřenou otázku:

„Je pro něj možné, ze své vlastní představivosti,... vzbudit v sobě myšlenku toho konkrétního odstínu, i když“ mu to jeho smysly nikdy nesdělily? Věřím, že je jich málo, ale bude toho názoru, že může; a to může sloužit jako důkaz, že jednoduché myšlenky nejsou vždy odvozeny z odpovídajících dojmů; tento případ je tak konkrétní a ojedinělý, že „nestojí za to, abychom ho pozorovali, a nezaslouží si, abychom jen kvůli němu změnili naše obecné zásady“.

Tady Hume zasáhne opatrně; naznačuje, že v určitých výjimečných případech můžeme myslet na věci, které nejsou pouhým nahromaděním vjemů. Otázkou tedy je, zda se Hume pokouší gestikulovat směrem k nějaké části naší mysli, která je méně závislá na vnější realitě, z níž bychom mohli odvodit fundamentálnější, nesmazatelnější koncept já.