Co řekl Aristoteles o významu a jazyce?

  aristoteles znamená jazyk
Ruce ukazující abecedu znakového jazyka od Williama Dartona, ca. 1825, prostřednictvím sbírky Wellcome





Filosofie jazyka je pro současné filozofy jednou z nejvýznamnějších subdisciplín. Přesto měli starověcí filozofové o jazyce méně co říci. Tento článek se pokouší prozkoumat, co Aristoteles řekl o jazyce a zejména o teorii významu.



Aristoteles a řecká filozofie

  starověcí řečtí filozofové
Busty čtyř starověkých řeckých filozofů prostřednictvím Wikimedia Commons

Aristoteles byl spolu s Platónem jedním ze dvou největších a nejvlivnějších řeckých filozofů. V očích mnoha dnešních filozofů jsou on a Platón skutečně dva největší filozofové – období. Mnohé z filozofických otázek a problémů, o kterých dnes diskutujeme, mají kořeny v Aristotelově díle.



Přesto se tento článek zabývá oblastí filozofie, na které Aristoteles má méně co říci než mnozí jiní; to znamená, filozofie jazyka . Přesto, co Aristoteles říká o teorii jazyka a významu, je pozoruhodné a stojí za pozornost.

Stojí za to něco říct Aristotelův korpus jako celek než příliš rozvineme naši analýzu jeho teorie jazyka. Neexistuje žádná naděje, že bychom mohli nabídnout krátký odhad toho, co si myslel, ale bylo by užitečné mít na paměti, že Aristotelovo dílo se k nám dostalo spíše ve formě toho, co si nyní myslíme, že jsou poznámky z přednášek, než (jako u Platónových dialogů) dílo připravené k publikaci. Nakonec však musíme interpretovat Aristotelovo dílo s uznáním, že jen zřídka, pokud vůbec, máme přístup ke konečnému vyjádření jeho filozofie.



O interpretaci a jejím kontextu

  staré muzeum aristotelovy busty
Busta Aristotela, c. 330 před naším letopočtem, prostřednictvím Wikimedia Commons



Jediná explicitní definice významu, kterou najdeme v Aristotelova práce pochází z O výkladu , jeho práce na interpretaci. Kontroverzní pasáž zní takto:



„Mluvená slova jsou pak symboly náklonnosti duše a psaná slova jsou symboly mluvených slov. A stejně jako psaná písmena nejsou stejná pro všechny lidi, nejsou stejná ani mluvená slova. Ale to, co to jsou především, jsou znaky náklonnosti duše, jsou stejné pro všechny, stejně jako věci, kterým se naše náklonnosti podobají.'

Jedna z nejdůležitějších otázek, kterou si můžeme položit z pohledu Aristoteles zde vyjadřuje, zda tvoří teorii významu nebo něco jiného. K této otázce se ještě vrátíme. Přímočařejší otázka, kterou je třeba si položit, pokud ne odpovědět, je, jakou pozici tento názor vyjadřuje. Zdá se, že Aristoteles kreslí řadu vztahů – mezi mluvenými slovy a psychologickými stavy (náklonnostmi duše), mezi mluvenými a psanými slovy a mezi znaky a psychologickými stavy.



Narovnání toho všeho bude vyžadovat pečlivou kontextovou analýzu, protože nemáme naději, že Aristotelovu práci dáme smysl, pokud nemůžeme s jistotou říci, na co vlastně reaguje. Jinými slovy, co bylo řečeno o jazyce a významu před Aristoteles?

Platón a Cratylus

  plato černá bílá ilustrace
Černobílá ilustrace Platóna, 2020, přes Pixabay

Nejdůležitější předchůdce k Aristoteles z hlediska jeho teorie jazyka je nepřekvapivě Platón. Zejména Aristotela lze chápat jako odpověď na teorii významu a jazyka, kterou Platón vkládá Cratylus .

Tento dialog je strukturován kolem třístranné diskuse mezi Hermogenem, Cratylem a Platonovým ‚avatarem‘ Sokratem. Cratylus je typicky chápán jako výzva k samotné možnosti rozvoje teorie významu.

Existují dva druhy teorií významu, o kterých se diskutuje Cratylus . Za prvé, existuje konvencionalismus , teorie, která si myslí, že slova jsou konvenčně určená znamení, v tom smyslu, že význam slov (co znamenají) je zcela věcí společenské konvence nebo implicitní dohody. Jedním z důsledků konvencionalismu je, že význam slov lze, i když jen v zásadě, změnit z rozmaru. To je jeden z důvodů, proč mnoho filozofů považovalo konvenčnost (v určitých formách) za docela nepřesvědčivé.

Další teorie, která je řešena v Cratylus je to z naturalismus , který tvrdí, že slova jsou přirozené znaky, které označují mimojazykové entity (jinými slovy předměty). Obě tyto teorie lze podat velmi věrohodně a skutečně, jak poznamenává Deborah Modrak (které obecněji tento článek vděčíme), existují zřejmé současné pozice, které jsou přímými koreláty těchto pozic. Verze konvencionalismu a naturalismu předložené Hermogenem a Cratylem jsou však extrémní a zcela nepravděpodobné.

Platonův argument

  lékařské centrum talířová socha
Socha Platóna v Národním lékařském centru 21. století, prostřednictvím Wikimedia Commons

Konvencionalismus je odmítán na základě toho, že je-li jazyk nástrojem k označování skutečných rozdílů mezi věcmi, pak nemůže být jednoduše věcí konvence. Vztahy mezi věcmi jsme koneckonců nemohli změnit z rozmaru. Radikální subjektivní pohled, do kterého se konvencionalismus zhroutí Cratylus , se odmítá s odůvodněním, že to, co jazyk znamená, musí do jisté míry záviset na obecnější dohodě – že vzájemná srozumitelnost je nezbytnou podmínkou toho, aby se něco mohlo nazývat jazykem.

Naturalismus je odmítán na základě toho, že je příliš obtížné vyprávět věrohodný příběh o spojení mezi slovem a předmětem, který představuje, na základě přirozeného vztahu mezi těmito dvěma.

Zde stojí za to říci Jídlo se nezaměřuje na jazyk jako takový nebo strukturu jazyka, ale konkrétně na řečtinu. Aristotelovu teorii významu lze chápat jako pokus vyrovnat se s výzvou, kterou položil Platón v Cratylus a k tomu vytvořením jakési mezipolohy vzhledem k Hermogenovi a Cratylovi.

Aristotelova odpověď Platónovi

  aristotelova busta homer jpg
Aristotela s bustou Homéra, Rembrandta, 1653, přes The Met Museum

Abychom tyto myšlenky dále rozšířili, zdá se, že z toho Aristoteles vyvodil závěr Cratylus je, že adekvátní teorie jazyka bude odpovídat za tvrzení, že jazyk je nástrojem porozumění, a vysvětlí toto tvrzení takovým způsobem, že umožní historii změny a růstu jazyka. Taková teorie by také rozlišovala mezi jazykem myšlení a mluveným jazykem.

To je úkol, který předkládá Aristoteles O výkladu . Úkolem filozofie jazyka je uznat plastickou povahu jazyka a přesto porozumět schopnosti jazyka artikulovat pravdy (druhu, který se nemění, a proto samy nejsou plastické ve způsobu, jakým jazyky bývají. ). To vede Aristotela k přijetí teorie, která má jak konvenční, tak naturalistický aspekt.

Aristoteles je konvencionalista zvuku a významů nesených zvukem a naturalista vztahu mezi významem a odkazem (zhruba mezi tím, co máme v hlavě, když rozumíme slovu, a ‚skutečným‘ korelátem té věci). Podle Aristotelova názoru se sociální praxí ustanovují dva druhy vztahů: vztah mezi psaným slovem a mluveným slovem a vztah mezi mluveným slovem a výše uvedeným psychologickým stavem.

Aristoteles a současná filozofie

  michael-dummet-fotografie
Fotografie Michaela Dummetta, 2010, přes Philosophy Bites

Filosofie jazyka je, jak poznamenává Michael Dummett, nejbližší věcí, kterou má moderní anglofonní filozofie k subdisciplíně hodné názvu ‚první filozofie.‘ Je to jistě oblast filozofie, kterou mnozí filozofové využívají, aby vytvořili určité základy pro další subdisciplíny. Vyvinout teorii významu je proto jednou z věcí, kterou současní filozofové tráví čas, a obecně vyvinout takovou teorii znamená vyvinout ji pro jakýkoli možný jazyk.

Je důležité zdůraznit, že to není to, co Aristoteles nedělá. Aristoteles se na rozdíl od moderních filozofů nepokouší nabídnout teorii významu pro jakýkoli možný jazyk, ale spíše se pokouší popsat význam tak, jak se zdá, že funguje v aktuální jazyky. Je zřejmé, že to nesouvisí se snahou teoretizovat význam v jakémkoli možném jazyce (a to zdaleka ne), ale je to jiné.

Jedním z rozdílů je samotný fakt, že filozofie jazyka nepředstavuje první Aristotelovu filozofii. Ve skutečnosti se to ani nepřibližuje. Jazyk je především nástroj k porozumění. Naše filozofie jazyka bude vždy sekundární vůči metafyzickým, logickým a epistemologickým perspektivám, které jsou jejím základem. Filozofie jazyka bude předpokládat účel jazyka samotného. Spíše než aby utvářel surový materiál myšlení, je jazyk jak oddělitelný od myšlení, tak oddělitelný od odpovídajících entit. Správné používání jazyka spočívá v jeho používání k tomu, abychom uvedli věci na pravou míru o světě, jak existuje nezávisle na nás a našich pokusech jej popsat.