David Hume: Proč věříme v existenci vnějšího světa?

Proč věříme v existenci vnějšího světa? To zní jako jedna z otázek, které nefilosofové používají k trestání filozofů za to, že kladou nepříjemné nebo irelevantní otázky. Samozřejmě, že existuje! Je to zdravý rozum, ne? No, za prvé, možná by stálo za zmínku, že v určitých intelektuálních a duchovních tradicích je zdravý rozum, že ne mají odděleně existující těla a že vnější svět je neskutečný.

Když to ponecháme stranou, David Hume si byl vědom toho, že většina lidí, které znal, by na takovou otázku odpověděla nedůvěřivě a ani trochu pohrdavě, a právě tato odpověď ho zajímala. Zatímco jiní filozofové by se zaměřili zda máme či nemáme těla (a tedy zda existuje či neexistuje něco jako svět mimo tato těla), Hume mnohem více zajímalo, proč Věříme že máme těla.

Queston Davida Huma: Proč věříme v těla?

Otázka existence těl (to jsou prostě vnější objekty, o kterých mluvíme, spíše než lidská těla nebo jakákoli jiná zvláštní kategorie těl) je úzce spjata s otázkou existence vnějšího světa, pokud jde o existenci těla jako samostatné entity implikuje existenci vnějšího světa mimo nás.

Hume se zabývá pouze tím, proč máme toto přesvědčení, nikoli jeho pravdou. Tvrdí, že se této víry nemůžeme ubránit, a proto se ptát, zda je pravdivé, znamená pokládat planou otázku. Není zřejmé, co má Hume na mysli, když říká, že „nemůžeme si pomoct“, ale tuto víru držíme. Je to tak, že překračuje hranice našeho pojetí představovat si vůbec neexistenci těles, nebo existuje měkčí smysl, ve kterém nemůžeme prakticky zastáváte toto přesvědčení – v průběhu života je nevyhnutelné předpokládat existenci těla? V každém případě, Hume zajímá se o otázku: 'Co nás vede k tomu, abychom věřili v existenci těla?'

Zde bychom měli poznamenat, že rozšíření logiky příčiny a pokus o rozlišení náhodných zákonů se uplatňuje v oblasti lidské víry. Filosof Gilles Deleuze kdysi připisoval Humeovi zásluhy za laicizaci víry (což znamená použít ji pro nenáboženské účely) – v různých bodech to ve skutečnosti znamená, že Hume naturalizovaný to.

Hume vidí určitá přesvědčení, včetně této, jako dostatečně přirozené, aby se staly správným předmětem zkoumání lidské povahy a jako prvek vědy o člověku. Tvrdí také, že jde o „příliš důležitou záležitost, než abychom ji věřili našim nejistým úvahám a spekulacím“. Tato deklarovaná pozice neutrality v Pojednání o lidské přirozenosti, Humovo první velké filozofické dílo se stává pozicí tichého ignorování Dotaz týkající se lidského porozumění , jeho vyzrálejší dílo. Hume považuje naše přesvědčení o existenci těl za přirozené, ale za přirozený považuje i předpoklad filozofického přístupu k nim.

Filosofické bádání nemůže jinak, než nakreslit celek skeptický závěr pro Huma, a proto jak víra, tak nedůvěra v existenci těl jsou v různých ohledech z Humova účtu přirozené. V odpovědi na dříve položenou otázku se přikláníme k tomu, že smysl, ve kterém si „neexistenci těla nedokážeme představit“, považujeme za měkčí druh nepochopitelnosti, praktickou nemožnost. Je jasné, že filozofické uvažování nás může vést k tomu, abychom věřili něčemu jinému.

Pokračující existence a odlišná existence

Jádro naší víry ve vnější svět a v předměty má dva prvky – prvek pokračující existence těl a prvek jejich odlišné existence. Věříme jak v to, že věci nadále existují, když je nikdo nebo nic nevnímá, tak věříme, že jejich existence je zcela nezávislá na tom, jak jsou vůbec vnímány.

Hume má tři zdroje víry: naše smysly, naše rozumové schopnosti a naše představivost. Je jasné, že smysly nemohou být zdrojem této víry, protože je to víra o existenci světa, když je ne být vnímán. Navíc, jak zdůrazňuje Hume, „správně řečeno, ‚nevnímáme naše tělo, když pozorujeme své údy a údy, ale určité dojmy, které vstupují smysly; takže připisování skutečné a tělesné existence těmto dojmům nebo jejich objektům je činem mysli tak těžko vysvětlitelným, jako to, co zkoumáme v současnosti.'

Některé z vjemů, které o věcech máme, se zdají být těžko oddělitelné od těch věcí, které vnímáme – různé bolesti, potěšení atd., které si můžeme spojovat s jakýmkoli daným předmětem (nůž je ostrý, polštář měkký a již brzy).

Ani na rozum se nelze spolehnout, jednak proto, že běžní lidé dokážou věřit v existenci těl, aniž by se pustili do jakéhokoli procesu uvažování, a protože neexistuje způsob, jak usuzovat z vjemů, které máme, k existenci těl – pouze vjemy jsou vždy zjevné v mysli, a tak bychom nikdy nemohli demonstrovat neustálé spojení mezi těmito vjemy a některými dalšími existujícími po proudu od nich.

Zbývá nám tedy jediná možnost – naše víra v existenci těl a vnějšího světa musí vzniknout v představivosti. Hume si nicméně myslí, že bychom měli být schopni identifikovat ty vjemy, které interagují s představivostí a které ji povzbuzují k přijetí existence těl a vnějšího světa. Hume identifikuje dva rysy vnímání to by mohlo dělat právě to, vlastnosti, které nazývá „stálost“ a „soudržnost“.

Stálost pro Humea znamená nepřítomnost změn, tendenci opakování v našem vnímání věcí a v našem vnímání vztahů věcí: „Ty hory, domy a stromy, které nyní leží pod mýma očima, byly vždy se mi jevily ve stejném pořadí; a když je ztratím z dohledu zavřením očí nebo otočením hlavy, brzy nato zjistím, že se ke mně vracejí bez sebemenších změn. Moje postel a stůl, moje knihy a papíry se prezentují stejným jednotným způsobem a nemění se kvůli nějakému přerušení mého vidění nebo vnímání.'

Stálost a změna

Stálost není absolutní – věci se evidentně mohou do určité míry změnit. Když se věci změní, jak tvrdí Hume, zjistíme, že se mění způsobem, který je nicméně koherentní:

'Když se po hodině nepřítomnosti vrátím do své komnaty, nenacházím svůj oheň ve stejné situaci, ve které jsem ho opustil: Ale pak jsem zvyklý v jiných případech vidět podobnou změnu produkovanou ve stejnou dobu.' ať už jsem přítomen nebo nepřítomen, poblíž nebo na dálku. Tato soudržnost v jejich změnách je tedy jednou z charakteristik vnějších objektů, stejně jako jejich stálost.“

Zde je třeba poznamenat několik věcí. Zdá se, že Hume si myslí, že jsme schopni vnímat, že objekty jsou (samy o sobě) konstantní nebo koherentní, ale měli bychom být přísní v rozlišování našeho vnímání stálosti a koherence od jakékoli skutečnosti o skutečných objektech. Hume posouvá tuto myšlenku o krok dále a tvrdí, že velmi často se ocitáme ve dvou myslích týkajících se stálosti a koherence vnímání. Pokud se zdá, že vnímáme totéž neměnně odděleně z nějakého krátkého přerušení nebo alespoň přerušení, které je pravidelné a předvídatelné, máme sklon považovat objekty na obou stranách přerušení za odlišné, ale podobné spíše než naprosto identické . Hume však zastává názor, že prostřednictvím aktu mysli transformujeme tento soubor vjemů do víry, že jsme vnímali nějaký odlišný objekt. Jak však zdůrazňuje Barry Stroud, toto jasně předpokládá nějaký koncept „výrazného objektu“ spolu s dalšími souvisejícími koncepty („dokonalá identita“ například).

David Hume o atomismu vnímání a představivosti

To vše ukazuje, že samotná struktura vnímání pro Hume je pro tento úkol nedostatečná – vnímání, pro Hume, jsou samy o sobě atomistický a momentální. Žádné vnímání není dostatečně rozšířeno v čase. Víra ve stálost vnějších objektů spíše vyvstává jako „fikce představivosti“: protože „přechod z jednoho okamžiku do druhého je vzácně pociťován“, naše představivost vytváří představu trvale existujícího objektu.

Stále by se dalo odpovědět, jako to dělá Stroud, že naše představivost by na tuto skutečnost mohla reagovat pouze tehdy, kdybychom měli nějakou představu o identitě nebo o neustále existujícím objektu, již vepsané. Humeova odpověď je, že vytvoření tohoto konceptu je přímou odpovědí na zjevný rozpor mezi stálostí a konzistentností našeho vnímání a různými přerušeními a změnami v nich. Hume tvrdí, že musíme obětovat jeden princip druhému, ale ve skutečnosti je třeba dosáhnout horizontálnější integrace tím, že předpokládáme existenci samostatně existujících objektů a charakterizujeme přerušení našeho vnímání takových objektů jako fakt našeho vnímání spíše než jako něco. fakta o samotných objektech. Takže pro Humea je myšlenka víry v těla fikcí imaginace, která je nezbytná ke sladění dvou prvků našeho vnímání – jejich podobnosti a jejich přerušení.