Horkheimer on the Eclipse of Reason: Jak se stal nacistický režim?

Po vzestupu a pádu nacistického režimu se Horkheimer divil, jak se taková katastrofa mohla rozvinout. 20. století bylo poznamenáno nejpůsobivějšími vědeckými a průmyslovými úspěchy, kterých kdy člověk byl svědkem, zároveň však bylo poskvrněno krví milionů, válkami, masakry a explozí barbarství nesrovnatelné se všemi předchozími tragédiemi. měřítko. Jak se to mohlo stát? Jak jsme mohli udělat tak velký pokrok s rozumem v instrumentální sféře, a přesto jsme se nějak eticky pohnuli s rozumem? Byl rozum oddělen od svých etických cílů?

Horkheimer o Zákeřné povaze tolerance: Každému po svém

Horkheimer otevírá svou knihu „ Zatmění rozumu “ tím, že si všímá posunu, ke kterému došlo v pojetí rozumu: od objektivního důvodu, který byl vlastní struktuře reality, k rozumu subjektivnímu, který existoval pouze v subjektu a zabýval se pouze dosažením konkrétních cílů. Pokud jde o to, jaké nebo proč jsou cíle takové, jaké jsou, na subjektivním důvodu nemůže být méně důležité. Zaměřuje se pouze na koordinaci prostředků k cíli. Samotné konce nepodléhají rozumu.

Subjektivní rozum zde vstupuje do fáze formalizace. Myšlenka se stává nástrojem, zcela odděleným od svého předchozího zapletení do etiky. Rozum přešel z nástroje, který určoval, jaké cíle by měly být následovány, k jednorozměrné síle, která nám mohla pouze pomoci dosáhnout uvedených cílů, ale ne je zkoumat nebo určovat.

Dnes se ve většině západních společností říká, že tolerance je jedním z jejích nejzákladnějších atributů. Znamená to, že lidé mohou žít velmi rozdílné životy, založené na velmi odlišných etických hodnotách, a stále se jim nějakým způsobem daří fungovat ve stejné společnosti. Zdá se, že každý jedinec žije ve své vlastní bublině, ve své vlastní pravdě. Horkheimer poznamenává, že tento vývoj přišel se vznikem subjektivního rozumu. Nebylo tomu tak vždy. Horkheimer poznamenává, že pro většinu naší civilizace nebyla pravda subjektivní, ale objektivní, spojená s realitou, která byla stejná pro všechny ostatní. Proto nemělo smysl mluvit o různých pravdách. Existuje jen jediná pravda, jediná realita, kterou můžeme interpretovat buď správně, nebo nesprávně.

Tento pohled na realitu určoval i etické hodnoty, které byly dříve všechny spojeny s různými teologickými ontologiemi. Ze subjektivního důvodu se náboženství nebo různé ontologie stávají jen další kulturní komoditou, kterou si člověk může přivlastnit jako součást své vlastní. identita , jako součást jejich já. Rozum přestal být orgánem, který by mohl proniknout do skutečné podstaty reality, ale místo toho se stal jednoduše instrumentálním, vzhledem k roli koordinace, maximalizace a optimalizace. Stal se jednorozměrným hnacím motorem funkčnosti. Logika dělby práce se přenáší na dělbu ducha:

'Vzorec sociální dělby práce se automaticky přenáší do života ducha a toto rozdělení sféry kultury je důsledkem nahrazení univerzální objektivní pravdy formalizovaným, inherentně relativistickým rozumem.'

Úpadek filozofie – jaký je v tom problém?

Horkheimer poznamenává, že důležitost filozofického myšlení se časem zmenšila. Zvláště s obrovskými vědeckými skoky dosaženými ve 20. století se zdálo, že filozofie byla zastaralá a zabývala se nesmyslnými problémy, které nebyly nikomu k ničemu, jako když se pes honí za vlastním ocasem.

Jediní filozofové, kteří zbyli, byli logičtí pozitivisté nebo analytickí filozofové, kteří redukovali filozofii na pouhý nástroj k objasnění a odstranění nejednoznačnosti. Pozitivisté tvrdili, že pokud byla věda použita ke zničení, bylo to jednoduše zvrácené použití. V reakci na subjektivní rozum se metafyzici a teologové pokoušejí oživit mrtvé ontologie. Pro Horkheimera je to neuspokojivé. Příchod subjektivního rozumu nebyl náhodný a nelze jej jednoduše zvrátit návratem ke starým filozofiím nebo strukturám vlády.

Subjektivní rozum dokázal nad těmito ontologiemi zvítězit, protože jejich základ byl slabý a dříve nebo později odsouzený ke zničení. Jejich oživení je zcela umělé, nostalgický, impotentní počin, který ani v nejmenším nezpochybňuje vznik instrumentálního rozumu. Úpadek filozofického myšlení je symptomem, který doprovází instrumentální rozum, hlavně proto, že smyslem filozofického myšlení není dosáhnout nějakého cíle; dělá se to kvůli sobě samému. Věk instrumentálního rozumu je skeptický ke všemu, co se dělá pro sebe, ke všemu, co se nepoužívá, aby se z toho něco dostalo.

Úpadek filozofického myšlení umožňuje vznik totalitních systémů. I v případech, kdy filozofie přežila, byla vázána výhradně na šíření mýtu o totalitním režimu. Bylo to doplňkové. Společnost se stává neschopnou intelektuálního prostředku odporu proti stále rostoucímu dogmatu scientismu.

Věk nihilismu

Bez filozofické páteře k pochopení vlastního vývoje se společnosti stávají nihilistickými a stojí eticky bez cíle. Vše mimo subjekt je chápáno jako prostředek k dosažení něčeho, jako nástroj, který má být použit a přeměněn.

Tímto procesem prochází i příroda. Jeho základní spojení s námi je zhmotněno. Nyní se na ni pohlíží pouze jako na sbírku věcí, dřevo na štípání, zvířata k lovu, vodu na výrobu elektřiny a uhlí, které se má vytahovat z hlubin země. Subjekt se pak konečně začne chovat jako objekt; stojí v určité vzdálenosti od jeho vlastního já.

„Totální proměna každé a každé sféry bytí v pole prostředků vede k likvidaci subjektu, který je má používat. To dává moderní industrialistické společnosti její nihilistický aspekt. Subjektivizace, která subjekt povyšuje, ho také odsoudí.“

Nadvláda přírody je zároveň nadvládou člověka. Člověk musí bojovat s přírodou všude, kde se vyskytuje, a brzy zjistí, že je v něm spousta přírody, přírody, kterou je třeba podrobit a ovládat. Tento proces internalizované nadvlády vede k dehumanizaci. Vše, co je lidské, je decentralizováno, aby uvolnilo místo všemu užitečnému. Prostřednictvím tohoto procesu není příroda ve skutečnosti transcendována, ale pouze potlačena, zametena pod koberec čistě funkčního způsobu bytí ve světě.

Náklady na represi

Tato represe přírody se v totalitních režimech projevila ve své nejbrutálnější podobě. Dříve se idealistický subjekt pokoušel přizpůsobit realitu jejímu absolutnímu ideálu; nyní je to realita, která upravuje předmět a redukuje jej na technický provoz, který se musí přizpůsobit stále rostoucím odvětvím.

Horkheimer viděl, že pracovníci v jeho době se stali flexibilnějšími než kdy jindy. Dnes obchodníci, zítra umělci, příští měsíc manažeři a příští rok operátoři. Co zbylo z ega, které charakterizuje tuto formu bytí? Nic než beztvará potenciálnost, zbavená identity, připravená k přeměně v cokoli, co je od ní požadováno.

Ekonomické a sociální síly vytvářejí pseudopřirozené prostředí, kterému se ego slepě přizpůsobuje. Jediným důvodem existence se stává nadvláda. Inteligence se rovná schopnosti člověka přizpůsobit se měnícím se podmínkám, vyhovět novým pravidlům nebo způsobům fungování. Pokud je to inteligence, je to pouze inteligence otroka, který přijímá své podrobené místo ve světě První . Formy vlády jsou jen vzorce, kterým by se člověk měl přizpůsobit, stejně jako se přizpůsobíte, když uvidíte na silnici silnou značku zatáčky nebo když je stroj v dílně nahrazen účinnějším.

Nadvláda já přináší shodu s Druhým. Odraz, který se dívá dovnitř, je opuštěn pro to, co se dívá ven, způsob myšlení, který vždy čeká na příští okamžik, nihilistický pragmatismus. Horkheimer uznává, že pragmatismus není nový, ale jeho nárok na totalitu rozumu je produktem formování nové dynamiky.

Horkheimer o úloze filozofie – aneb co z ní zbylo

V důsledku instrumentálního rozumu zůstává filozofie jeho jedinou hrozbou. Úkolem filozofie se pro Horkheimera stává nabídnout alternativu k subjektivnímu rozumu, která by snad měla přimět masy, aby se začaly bránit jeho totalizující konformitě. Toho nelze dosáhnout tím, že se budete snažit vrátit čas, fetovat minulost nebo oživovat mrtvé a pohřbené ontologie. Způsob, jak vzdorovat, je odvážit se myslet kvůli myšlení, nevzdávat se kritických schopností, kterými jsou lidé vybaveni kvůli souladu, a přijmout i to, co neprodukuje nebo je užitečné. Filosofie sama o sobě má moc „předznamenat cestu pokroku, jak je vyznačena logickými a faktickými potřebami“.

Je klišé, že filozofie se dnes ve veřejném diskurzu stala irelevantní. Jediné stopy, které po něm zůstaly, jsou v podobě svépomocného žánru nebo francouzského existencialismu, který se také většinou používá v kontextu svépomoci. Jednoduše řečeno, ve veřejném diskurzu přežily pouze ty části filozofie, které lze znovu začlenit do instrumentálního rozumu, které nám pomáhají dosáhnout něčeho, co chceme.

Podle veřejného mínění je „filosof“ někdo, kdo sedí a přemýšlí o věcech, na kterých ani nezáleží, a trápí se nesmyslnými hádankami. Instrumentální rozum se považuje za vítězný nad filozofickou reflexí. Každá lidská činnost potřebuje přinést nějaký hmatatelný výsledek, potřebuje něco vyprodukovat. 'Co tím získáte?' ptají se lidé filozofa. Filosof by měl odpovědět: „Co jsi už ztratil“.