Jak první ekumenický koncil v Nicae změnil křesťanství?

Před rozmachem křesťanství za císaře Konstantina Velikého byly zkoušky a soužení církve pro širší římskou civilizaci málo zajímavé. Křesťané čelili několika perzekucím od 1. do 3. století a z velké části zůstali okrajovým kultem východního plebsu. V důsledku toho se křesťanská teologie v minulosti příliš nevyvíjela v raných písmech, s některými vpády do gnosticismu. S Konstantinovým patronátem se křesťanství a jeho církevní debaty staly důležitými tématy na prvním z velkých ekumenických koncilů Církve, na Nicejském koncilu.

Před Nicejským koncilem: Zkoušky a soužení raných křesťanů

Po událostech Starého zákona nás církevní historik Eusebius (Kniha I, kapitola 2.23) informuje, že blízko úsvitu Římské říše byla lidská rasa požehnána přítomností Boha v lidské podobě na zemi. Nyní víme, že Ježíšovo narození se odehrálo někdy mezi čtvrtým a šestým rokem před naším letopočtem ve městě Betlém v Římské klientské království Judea . V Ježíšově dětství byl režim klienta krále Heroda za jeho synů oslaben a Římané víceméně převzali odpovědnost za správu regionu jako nové císařské provincie.

Ježíš tvrdil, že je synem starozákonního abrahámovského Boha. Jan Křtitel očekával Mesiáše a pokřtil Ježíše v řece Jordán, čímž zahájil svou službu. Poté cestoval po oblasti moderní Palestiny, učil evangelia a shromažďoval učedníky. Ačkoli mnoho z jeho činů je zaznamenáno v Novém zákoně, nekřesťanský historik Josephus také vysvětluje jeho existenci jako muže, který byl „moudrý“, „ctnostný“ a „dobrý“. Historik Kojící na druhé straně nám říká, jak v posledních dnech vlády císaře Tiberia byl Ježíš ukřižován římským prefektem, Pilát Pontský , za sektářské nepokoje, které rozséval v římské Judeji.

Eusebius i Lactantius nám vyprávějí o tom, jak byl Ježíš třetího dne po své smrti vzkříšen. Potom shromáždil své učedníky, poučil je dále v písmech a vyslal 12 apoštolů, aby šířili jeho učení po zemi, než vystoupí do nebes. Apoštolové cestovali široko daleko, šířili Kristovo učení a zakládali biskupství v některých z největších měst říše, včetně Antiochie, a Říma založeného samotným Petrem. Jak nová víra rostla, rostlo i povědomí císařských autorit o její existenci.

První a nejznámější z pronásledování se dostal za Nera po r Velký oheň Řím v roce 64 CE. Během tohoto pronásledování byl Petr umučen. Perzekuce nikdy nebyla institucionální imperiální politikou, protože římská vláda byla obecně tolerantní ke všem náboženstvím. Například pronásledování ve 3. století za Decia, Diokleciána a Galliena byla všechna závislá na úřadujícím císaři a omezovala právní a ekonomická práva křesťanů spíše než aby byla výslovně vražedná nebo násilná. Byly především snahou obnovit jednotu víry a účelu v římském světě po r převraty 3 století , spíše než konkrétně v opozici vůči křesťanské ideologii.

Církev rozvíjí svou vlastní mysl

Jak se raná církev rozšířila po celém starověkém světě, stala se součástí velkého kulturního spojení. Setkávalo se s myšlenkami o zbožnění , tím širší Řecko-římský panteon božstev a helénských filozofií. Poslední z těchto vlivů vyvolalo v křesťanství novou myšlenkovou linii, která by přímo vedla k nutnosti Nicejského koncilu. Když se církev setkala se sokratovskými a platónskými metodami bádání ve snaze o poznání, stejně jako s racionalismem Aristotela, začaly debaty o učení a povaze Krista. „Gnostici“, jak byli známi, věřili, že spásu lze získat získáním znalostí o vesmíru a jeho tajemstvích.

To znamenalo, že muži Církve začali zkoumat a vykládat Božství novými způsoby a snažili se dospět k závěrům pomocí logiky, když to samo písmo nedokázalo vysvětlit. Proto, podobně jako u filozofů klasického Řecka, se mezi předními členy kléru objevily metafyzické debaty. Jedna z těchto vytrvalých debat měla být o povaze a vztahu Nejsvětější Trojice.

V polovině 3. století začal Pavel ze Samosaty, biskup z Antiochie (apoštolský stolec), učit, že ačkoli je Nejsvětější Trojice božská, Ježíš Kristus nebyl součástí této Trojice a byl ve skutečnosti smrtelným člověkem ovlivněným Duchem svatým. To by odsunulo Krista do postavení proroka, podobného Abrahamovi, a ne syna Božího. I když se nám tyto technické detaily mohou zdát nedůležité, nasměroval bych moderního čtenáře k emocionálním evokacím, které dnes vidíme v „kulturních válkách“ a ideologických debatách mezi levicí a pravicí. Pro rané křesťany byly tyto otázky stejně důležité, ne-li důležitější, protože souvisely s existencí samotného života.

Ačkoli to nebyla jediná doktrinální debata, která vyplynula z pokusů o výklad Boží povahy smrtelnými lidmi, Pavel ze Samosaty je důležitý. Je to první případ imperiálního zásahu do církevního sporu. V 60. letech 20. století se v Antiochii konaly tři synody, které Pavla nakonec odsoudily, ale on odmítl uvolnit své místo. Nakonec byla odeslána výzva (272 n. l.) císaři Aurelianovi (než se stal nepříznivým pro křesťany), aby Pavla odstranil, což učinil ( Eusebius, kniha VII, kapitola 30.19 ).

Císař Konstantin a církevní jednota

Narodil se ve stejném roce, kdy byl Aurelianus přesvědčen, aby odsoudil Pavla ze Samosaty, Constantine vyrostl s vědomím potřeby jednoty. Jeho dětství přineslo svědectví o posledních letech krize třetího století a jeho formativní dospívání strávil ve vyšších patrech imperiální politiky. Jeho otec, Constantius I., byl základní součástí Diokleciánova vládního modelu, Tetrarchie, který se snažil stabilizovat římskou vládu a říši. Stejně jako Aurelianus byl Constantius stoupencem kultu Sol Invictus, sekty, která věřila, že jejich božstvo je mezi římskými bohy prvořadé. Constantius byl však tolerantní a dokonce nakloněný křesťanům, z nichž některé ubytoval na svém dvoře na západě.

Stejně jako jeho otec zůstal Konstantin otevřený novým názorům, navzdory pobytu na dvoře východního Augusta Galeria, který byl zaníceným pronásledovatelem křesťanů.

Konstantin nakonec nastoupil po svém otci jako západní Augustus, navzdory Galeriovu nesouhlasu. Jeho limity však nebyly omezeny na jeho čtvrtinu říše a mezi lety 312 a 324 nl strhl Diokleciánův model a prosadil svou jedinou vládu nad římským světem. Během tohoto období Constantine také začal upřednostňovat křesťanského boha řadu prospěšných důvodů i když přijal křest až těsně před svou smrtí v roce 337 n. l.

Pro Konstantina bylo zásadní, aby byla celá církev jednotná. Pokud by to pak bylo jeho šířením křesťanské víry, udělilo mu božské požehnání jediného pravého Boha. To dodalo jeho autoritě jako vládce římského světa a jeho potenciálním dynastickým nástupcům transcendentní vrstvu legitimity. Pokud by se církev dostala do rozkolu nebo doktrinálního sporu, pak už nebyl ustanoven jediným Božstvím, ale pouze dalším božstvem patrona podobným Solovi, Elagabalovi nebo Apollónovi. To proto ponechalo jeho pozici císaře otevřenou sporům, zranitelný vůči uzurpacím a povstáním.

Konstantinův první velký vpád do sporů Církve přišel během r donatista Rozkol , pro kterou svolal koncil v Arles, 314 CE, v jižní Galii. Stručně řečeno, během diokleciánského pronásledování někteří duchovní v Africe Proconsularis (stejně jako v jiných provinciích) spolupracovali s císařskými úřady a předávali své kopie písem. V důsledku toho je zastánci tvrdé linie v církvi označili zrádci (ti, kteří odevzdávají) a odmítli uznat svou zasvětitelskou pravomoc. Caecilian, biskup z Kartága byl údajně vysvěcen a zrádce a tito zastánci tvrdé linie pod vedením biskupa Donata odmítli uznat jeho autoritu.

Konstantin, který spor zpočátku nechápal, poslal peníze Caeciliánovi, aby se pokusil uklidnit ty, které stále pronásledování opovrhovalo, ale to jen zdůraznilo příznivé postavení úřadujícího a rozhněvalo donatisty. Poslali Konstantinovi několik výzev, které nakonec vedly ke koncilu v Arles, kde byli donatisté odsouzeni. Pokračovali v apelování na císaře, který se zjevně více zajímal o jednotu církve než o doktrinální drobnosti. Donatisté zůstali císaři natolik trnem v oku, že ho vyprovokovali k nařízení násilné konfiskace donatistických kostelů a vyhnanství či vraždění jejich duchovenstva. Když si uvědomil, že jeho tvrdohlavá politika nevedla k jednotě církve, stal se umírněnějším v zacházení s donatisty. Nyní uznal, že světská vrchnost nemůže prosadit církevní soulad a další spor bude muset být řešen jinak.

Nicejský koncil

Stejně jako dřívější gnostici a debaty Pavla ze Samosaty zůstala klíčovou otázkou christologie spojení mezi Bohem Otcem a Bohem Synem. Kontroverze opět vyvstane na řecky mluvícím východě, tentokrát na biskupském stolci v Alexandrii v Egyptě. Arius, presbyter, se neshodoval s Alexandrem, biskupem z Alexandrie, ohledně vztahu mezi Otcem a Synem Trojice.

Ačkoli jsou hlavní argumenty arianismu složité, lze je shrnout takto: Jestliže Bůh Syn byl zplozen Bohem Otcem, musela existovat doba, i když před samotným stvořením, že Bůh Syn neexistoval. Syn je nižší a oddělené božstvo vůči Bohu Otci. Opět platí, že takové podrobnosti se mohou zdát bezvýznamné pro naše moderní cítění, ale pokud by taková nauka byla pravdivá, mohla by mít pro ranou církev katastrofální následky.

Ariova víra by znamenala, že Nejsvětější Trojici ve skutečnosti tvořily dvě, ne-li tři božské bytosti různého postavení. To by také znamenalo, že křesťanství samo o sobě bylo polyteistické a nemohlo již tvrdit, že uctívá jediného pravého Boha, ale místo toho dvě nebo tři samostatná božstva. Poté, co zbořila pohanské chrámy a označila bohy řecko-římského panteonu za démony, jak mohla nyní církev přiznat, že se mýlila v monoteismu? K tomu se přidalo, že když Církev nemohla rozhodnout o tom, kdo nebo jaký je jejich Bůh, jak by se pak mohla rozhodnout, jak ho nejlépe uctívat nebo následovat Jeho učení? Arius v podstatě odstartoval heretickou ideologii, která by mohla ohrozit samotné základy křesťanské víry.

Ariánství nezůstávalo na okraji křesťanské teologie a jeho učení přesvědčilo některé z nejmocnějších biskupů východní říše, stejně jako Eusebia z Nikomedie a Eusebia z Cesareje, oba spolupracovníky císaře Konstantina. Jako laik a světský vládce říše se však Konstantin zabýval spíše jednotou než christologií. Synod biskupů Egypta a Libye poslal Aria do vyhnanství a po Konstantinově konečném vítězství nad Liciniem v roce 324 n. l. se snažil obnovit jednotu církve. Při několika příležitostech psal dotčeným stranám a zdůrazňoval důležitost míru a usmíření v církevních záležitostech, ale nebylo to k ničemu. Nakonec uznal, že k zaručení jednoty Církve bude potřebovat souhlas celé Církve, a proto v roce 325 svolal ekumenický koncil v Niceji.

Jsme opět vděčni Eusebiovi z Cesareje za nahlédnutí do jednání koncilu ze třetí knihy jeho Život Konstantinův . Říká jak 'Boží služebníci ze všech církví, kterých bylo v Evropě, Libyi a Asii' byli přítomni, včetně zvenčí říše, z Persie a Skythie. Konstantin také využil tohoto shromáždění k prosazení svého prvenství a důležitosti v záležitostech církve; teprve poté, co se všichni biskupové shromáždili ve velkém paláci, vstoupil v procesí a vyzval je, aby se všichni posadili po něm. Promluvil k přítomným a zdůraznil to 'Střevní spory v Církvi Boží jsou mnohem horší a nebezpečnější než jakýkoli druh války.' Pak se zdá, že se choval jako jakýsi soudce, když biskupové diskutovali o dané otázce.

Ačkoli mnozí z přítomných biskupů zpočátku sympatizovali s Ariusem, poté, co slyšeli, že mnoho z jeho učení bylo povoleno, brzy uznali arianismus jako rouhání. Nakonec bylo vymyšleno prohlášení o víře, které trvalo a homoiózní názor na Trojici, že Syn byl jednopodstatný (stejné podstaty) s Otcem, tedy rovný.

Na koncilu bylo rozhodnuto odmítnout židovské datování oslav Velikonoc a standardizovat novější křesťanskou praxi. Bylo také vytvořeno mnoho z nejstarších kanonických zákonů.

Nicejský koncil a Nicejské vyznání víry

Zdálo se, že závěry prvního ekumenického koncilu usmířily všechny kromě dvou z přibližně tří set přítomných biskupů a staly se známými jako Nicejské vyznání víry. Oba biskupové a Arius byli císařem vyhoštěni pro svou herezi, i když o několik let později Eusebius z Nikomedie, sám ariánský sympatizant, přesvědčil císaře, aby vůči heretikům zaujal shovívavější postoj. Sám Eusebius prý řekl, že Vyznání víry podepsal pouze rukou, nikoli srdcem. Eusebius byl také knězem, který pokřtil císaře před jeho smrtí a byl blízký Konstantinovu synovi a nástupci, Constantiovi II., dalšímu ariánskému sympatizantovi.

Nakonec, i když je Nicejské vyznání vírou jedním z mála vyznání všeobecně přijímaných (téměř) všemi dnešními křesťany, nedosáhlo Konstantinovy ​​vize jednoty církve v té době. Jak již bylo zmíněno, jeho syn Constantius II měl ariánské názory a arianismus se stal denominací několika dalších národů, jako jsou Gótové a Vandalové . Nicejský koncil však nerozlučně propojil světskou a církevní moc v Evropě po zbytek starověku a středověku.