Jaká je politická filozofie Georga Wilhelma Friedricha Hegela?

Georg Wilhelm Friedrich Hegel byl se svým všezahrnujícím filozofickým systémem posledním svého druhu, po velkých stavitelích systému jako Platón, Aristoteles, Spinoza a Kant. Předměty jeho děl sahají od metafyziky a epistemologie po politickou filozofii, filozofii dějin a estetiku. Každé z těchto děl tvoří důležitou součást Hegelova většího filozofického projektu.

Tento článek je zkoumáním Hegelovy politické filozofie, jejímž cílem je realizovat svobodu prostřednictvím dialektických fází uznání a sociální participace . Takovou analýzu je nutné začít diskusí o tom, jak jeho politická filozofie souvisí s celým jeho myšlenkovým systémem, protože jak uvádí Hegel, „ pravda je celek. “ (Hegel, 1977)

Filosofický systém Georga Wilhelma Friedricha Hegela

Několik různých představ – duch ( duch ), svoboda, rozum, uznání, logika – lze považovat za ústřední prvek Hegelovy politické filozofie. Zkoušky založené na některých z těchto konceptů by však vyžadovaly předchozí znalost hegelovské filozofie. Hegel používá jedinečnou terminologii, která některým pojmům přisuzuje zvláštní význam. Navíc byl Hegel holistou, který věřil, že komponenty systému samy o sobě bez celé struktury nic neznamenají. V jeho úvodu k Prvky filozofie práva Hegel ironicky tvrdí, že úvody do tak rozsáhlých teorií jsou zbytečné, protože nemohou prezentovat celý význam.

Z tohoto důvodu chápat Hegelovu politickou filozofii jako pokus o to smířit se lidé s moderním světem věci usnadňují. To pomáhá nejen překonat terminologický problém, ale také činí Hegelovu filozofii použitelnou pro čtenáře na osobní úrovni.

Mnoho lidí se v moderním světě cítí odcizeno od státu, komunity nebo dokonce vlastní rodiny. Hegelovým hlavním cílem bylo usmířit odcizené lidi s těmito moderními společenskými institucemi, protože věřil, že poskytují struktury pro uskutečnění svobody.

V jeho Encyklopedie filozofických věd, Hegel rozděluje svůj filozofický systém do tří hlavních částí: Věda o logice, Filosofie přírody a Filosofie ducha.

Jako výzkum základních koncepcí našeho myšlení představuje Science of Logic Hegelovu dialektickou metodu v čistě konceptuální podobě. Filosofie přírody se zabývá podmíněnými aspekty přírodních věd. Třetí kapitolou je studium Ducha ( duch ), ústřední pojem v hegelovské filozofii, zmiňovaný v různých tématech, jako je vývoj lidského vědomí ( Fenomenologie ducha ) nebo historický pokrok ( Přednášky o filozofii dějin ). Stručně řečeno, Spirit poukazuje na lidské vědomí a jeho produkty, včetně individuální lidské mysli a kolektivních lidských produktů, jako je kultura, věda, politika atd. Filosofie ducha obsahuje Hegelovu politickou a sociální filozofii, i když jen krátce.

Prvky filozofie práva (za chvíli Filosofie práva ) je považován za Hegelovo hlavní dílo o politické filozofii. Tento text zahrnuje Hegelovu rozsáhlou diskusi o tématech představených teprve ve třetí části Encyklopedie .

Ve své předmluvě k Filosofie práva Hegel tvrdí, že cílem filozofie by mělo být spíše pochopení současného světa, než o něm teoretizovat co by mělo být . Je to proto, že Hegel pevně věřil, že filozofie, stejně jako lidští jednotlivci, je uvězněna ve svém vlastním čase. Filozofie může historické podmínky uchopit pouze zpětně: „ Sova Minerva začíná svůj let až s nástupem soumraku .“ (Hegel, 1991) Hegelovým hlavním cílem je proto ukázat, že se lidé mohou cítit jako doma v moderním světě, spíše než projektovat budoucí společnost, jako je Karlem Marxem . Pro Hegela jsou základní instituce moderní společnosti ze své podstaty racionální a vytvářejí podmínky pro aktualizaci svobody.

Hegelova dialektika a struktura Filosofie práva

Pro Hegela lze lidskou svobodu realizovat pouze prostřednictvím účasti na složitém uspořádání moderní společnosti. Filosofie práva sestává z Hegelovy diskuse o třech doménách práva ( že jo ) jako základ pro uskutečnění svobody, přičemž každá z nich zahrnuje tu předchozí: abstraktní právo, morálku a etický život ( morálka ). Je třeba poznamenat, že Hegel nepoužívá tyto pojmy v jejich obecném smyslu, protože jim přisuzuje zvláštní význam v souladu se svou vlastní filozofií. Etický život zahrnuje progresi myšlenky svobody prostřednictvím účasti jednotlivce ve třech moderních společenských institucích – rodině, občanské společnosti a státu.

Porozumění dialektika , Hegelova filozofická metoda, je klíčem k pochopení těchto triadických vzorců nalezených v Filosofie práva.

Jako struktura uvažování zahrnuje Hegelova dialektika vývoj konceptu prostřednictvím jeho vnitřních rozporů, v nichž protichůdné aspekty nakonec vytvářejí harmonickou jednotu vzájemným uznáním.

Populární schéma „teze-antiteze-syntéza“ je falešně připisováno Hegelovi, protože jej ve skutečnosti nikdy nepoužil. Hegel místo toho většinou používal triadické schéma „abstraktní-negativní-konkrétní“, protože ve srovnání s „teze-antiteze-syntéza“ neobsahuje libovůli.

V abstraktní V okamžiku se koncept jeví čistě jako abstraktní univerzálie, které postrádá jakýkoli konkrétní obsah. Negativním momentem je negace abstraktní univerzálnosti; koncept získává konkrétní obsah a ponechává svůj univerzální charakter. Poslední okamžik spojuje univerzální a konkrétní okamžiky a „ chápe jednotu rozhodnutí v jejich opozici… “ (Hegel, 2010) Jednotlivé a univerzální stojí v harmonii v konkrétním; koncept je nyní aktualizován.

Zde může Hegelova terminologie ještě více zatemnit již tak abstraktní téma. Těžiště tohoto článku se nyní přesune na jeho diskusi o svobodné vůli, nejen proto, že je to dobrý příklad Hegelovy dialektiky, ale také proto, že svoboda je jádrem jeho politické filozofie.

Základ svobodné vůle

Klíčový argument Hegel uvádí ve svém úvodu k Filosofie práva je, že Etický život společnosti je třeba chápat jako strukturu vůle. To znamená, že politické, ekonomické, domácí, náboženské a další druhy společenských organizací jsou strukturami vůle. Například zákony je třeba chápat z hlediska záměrů, tužeb, hodnot a zásad subjektů (soudních úředníků, zákonodárců atd.), kteří tyto role vědomě zastávají. To je přesně důvod, proč Hegel začíná svou politickou filozofii diskusí o svobodné vůli.

Podle dialektického schématu popisuje Hegel první prvek vůle jako „ prvek čisté neurčitosti... “ (Hegel, 1991) Tento abstraktní moment přemýšlení o myšlení vede k sebeuvědomění. Každý jiný obsah než sebereflexe „já“, jako jsou konkrétní touhy a potřeby, chybí. To znamená, že tato vůle je svobodná pouze „pro sebe“: Ví, že je svobodná, ale postrádá konkrétní obsah.

Hegelovým hlavním příkladem této „svévolné svobody“, která každý obsah považuje za omezení, je období teroru v francouzská revoluce , popisující to jako fanatismus čistého ničení. Ve druhém prvku je vůle spíše určena obsahem. Když toužím po jablku, ‚já‘ je toužící subjekt a jablko je určitý předmět. Tato vůle je však svobodná pouze „sama o sobě“. Toužící vůle je tedy také nedostatečná, protože se identifikuje pouze prostřednictvím konkrétní touhy po předmětu.

Skutečná svobodná vůle pro Hegela, jak tvrdí poslední dialektický moment, je jednotou těchto dvou jednostranných momentů. Konkrétní obsah je nyní obsažen v univerzální myšlence svobodné vůle . V důsledku toho je skutečná svobodná vůle svobodná jak „pro sebe“, tak „sama o sobě“. Svobodná vůle zná své konkrétní potřeby a touhy, ale také ví, že je víc než tyto zvláštnosti: Uznává se jako svobodná. “ Svoboda znamená chtít něco určitého, přesto být sám se sebou v této determinaci a znovu se vrátit k univerzu. “ (Hegel, 1991)

Možná způsob, jak pochopit Hegelův názor, je popsat dva momenty vůle s odkazem na minulé filozofy, kteří teoretizovali o svobodě. Thomas Hobbes , například tvrdil, že jsme svobodní, když nám nic nebrání dělat to, co děláme. Immanuel Kant na druhé straně tvrdil, že svoboda spočívá v naší schopnosti odolávat vnuknutí našich tužeb. Zdá se, že Hegel tvrdí, že skutečná svoboda by měla být extrahována z jednoty těchto protichůdných pozic. Jak je vidět v jeho dialektické metodě, kde někteří lidé vidí rozpor, Hegel vidí konstruktivní příležitost.

Hegelův popis skutečné svobody jako jednoty těchto dvou protichůdných koncepcí klade za úkol Filosofie práva. Tato charakteristika svobody podtrhuje důležitost uznání a sebeuvědomění v hegelovské filozofii a ukazuje, jak ji lze aktualizovat ve struktuře moderní společnosti. Hegel je široce vlivný dialektika pána a otroka jako teorie vzájemného uznávání také vysvětluje, jak každý sebevědomý subjekt potřebuje rozpoznat jiné sebevědomé subjekty. Oblast etického života poskytuje tuto možnost vzájemného uznání, ale první dialektický stupeň, který je třeba zkoumat, je abstraktní právo.

Abstraktní právo a morálka

Pro Hegela se svobodná vůle ve světě aktualizuje prostřednictvím tří sfér práva: abstraktního práva, morálky a etického života. Tento systém práv umožňuje agentům jednat jako jednotlivci, morální agenti a občané. První dialektická fáze, abstraktní právo, zahrnuje vlastnická práva jednotlivců abstrahovaných od jejich přesvědčení, národů, rodin atd. V této fázi jsou jednotlivcům dány čistě abstraktní a univerzální identity jako atomistické osoby a jejich zvláštnosti, jako jsou osobní přesvědčení a touhy, jsou vyloučeno.

V Abstract Right je pouze přikázání zakazující zasahování: „ být osobou a respektovat ostatní jako osoby. “ (Hegel, 1991) Osoba vyžaduje uznání ostatních osob za své jednání, aby nezasahovali. Toto právo na nezasahování lze chápat jako negativní svoboda . Hegel považuje abstraktní právo za nedostatečné, protože abstraktní atomistická osoba hledá pouze vlastní zájmy z definice a postrádá morální principy.

Ve sféře morálky se s jednotlivci zachází jako s morálními subjekty. Na rozdíl od abstraktního práva se berou v úvahu konkrétní rozhodnutí jednotlivců, jako jsou účely a záměry. Hegel kritizuje Immanuela Kantova etika povinnosti s tím, že Kantova formulace univerzálního zákona nabízí pouze prázdný vzorec povinnosti kvůli povinnosti.

S tvrzením, že Kantův vzorec by byl při aplikaci ve společnosti nedostatečný, Hegel poskytuje svůj koncept dobra, který zahrnuje blaho subjektů a uspokojení zájmů respektujících práva. Morálka však postrádá objektivní určení pro morální povinnosti jednotlivce. Bez skutečných zákonů a institucí nelze povinnosti univerzalizovat. Bez objektivního obsahu se morální povinnost stává pouze subjektivní povinností, která je obvykle založena na svědomí, což může vést ke zlým činům. Proto také Hegel považuje morálku za nedostatečnou pro uskutečnění svobody.

Etický život je posledním a soběstačným stupněm, poskytujícím potřebná kritéria se svými objektivně stanovenými zákony a institucemi. “ Sféra práva a sféra morálky nemohou existovat nezávisle; musí mít jako oporu a základ etické. “ (Hegel, 1991)

Etický život: rodina, občanská společnost a stát

Hegel poté diskutuje o konceptech zvažovaných v Abstraktní právo a morálka. Subjektivní sféra Etického života poskytuje práva k prosazování osobních cílů, zatímco objektivní sféra zajišťuje jednotlivcům a jejich práva prostřednictvím zákonů.

Rodina jako první prvek etického života je spojení tvořené nikoli rozumem, ale pocity. Manželství zahrnuje získání uznání od jiného vědomí, což je pro Hegela nezbytný krok k uskutečnění svobody. Motivací manželství není vlastní zájem (na rozdíl od smluvních vztahů), ale láska, která má za cíl vytvořit trvalý svazek. V rodině jsou zvláštnosti jako „já“ a „ty“ nahrazeny „my“. V tomto smyslu je rodina do určité míry jednotou jednotlivosti a univerzality.

Hegel definuje další fázi, občanská společnost jako primárně oblast práce. The spravedlnost systém a právo jsou zde také umístěny k regulaci hospodářského života. Na rozdíl od rodiny je hlavním principem občanské společnosti vlastní zájem, neboť člověk se snaží uspokojit individuální potřeby. Ale protože svět práce vyžaduje, aby jednotlivci spolupracovali s ostatními, objevuje se univerzalita jako druhý princip. Pro Hegela obsahuje občanská společnost abstraktní právo ve své nejkonkrétnější podobě, protože jednotlivci určují své konkrétní potřeby a jsou pokryti objektivní sférou správy spravedlnosti.

Hegelova poslední fáze etického života, Stát , lze popsat jako jednotu univerzality a zvláštnosti na racionálním základě. Za prvé, na rozdíl od Společenská smlouva teorií, stát není pro Hegela pouhým prostředkem k uspokojování individuálních potřeb. Stát, tvrdí Hegel, je konstituován rozumem, a proto jako jednota univerzality a zvláštnosti také respektuje individuální rozkvět. Zákony a instituce jsou racionalizovány občany, zatímco stát jako racionální subjekt zajišťuje individuální práva. Láska k rodinným příslušníkům a touha po ekonomických cílech se proměňují ve společné pouto, ztělesněné státem.

Hegelova Filosofie práva : Celý příběh

Co lze říci o Hegelově podrobné struktuře moderní společnosti? Snad nejjasnějším způsobem, jak vysvětlit Hegelův názor, je popsat dialektickou cestu jednotlivce těmito fázemi — abstraktní právo, morálka a etický život (rodina, občanská společnost, stát).

Přechod z abstraktního práva na Stát Každý normativní systém se vyznačuje odlišným chápáním jednotlivce. Jako osoba se domáhám práv, respektuji práva ostatních a rozumím zločinu jako porušení těchto práv. Jako morální subjekt chápu svou odpovědnost za své činy a hledám morální zásady pro své úsilí o dobro, ale také chápu jejich subjektivní nedostatečnost pro stanovení pravidel. Potřebuji kontext Etického života, který mi dává identitu a povinnosti jako člena rodiny; syn mých rodičů, manžel mé ženy a otec mých dětí. Zapojuji se do ekonomiky prostřednictvím svého povolání a rozumím tomu, jak právní systém určuje mé povinnosti ve všech těchto rolích. V poslední fázi vidím sebe a ostatní jako občany své země a uznávám její místo v historii lidstva.

Tyto systémy jsou integrované a umožňují jedné lidské bytosti obsadit všechny tyto role najednou. Je důležité si uvědomit, že řazení těchto sfér je dialektické, nikoli chronologické. V tomto sociálním orchestru lidé sladí své individuální aspirace a své sociální role. Hegel věří, že jedině tehdy mohou být lidé skutečně svobodní. “ Etický život je idea svobody jako živého dobra, které má své poznání a chtění v sebevědomí. “ (Hegel, 1991)

Vliv Georga Wilhelma Friedricha Hegela

“ Co je racionální, je skutečné, a co je skutečné, je racionální. “
(Hegel, 1991)

Kontroverze kolem Hegelovy filozofie začala teprve deset let po jeho smrti, když se jeho učedníci rozdělili na „levé Hegeliánce“ a „ mladí Hegelovci . Výše uvedený citát vedl mnoho lidí k myšlence, že Hegel pouze hájil existující řád. Je třeba poznamenat, že to, co Hegel míní „skutečným“, není pouze to, co existuje. Aktualizovaný koncept pro Hegela se vyvinul prostřednictvím dialektiky a získal svou racionalitu ve světě. Toto však nepřestalo John Gentile , „filosof fašismu“, aby založil své myšlenky na Hegelově filozofii. Pokud jde o tuto tendenci, Hannah Arendtová a Karl Popper skvěle kritizovali Hegelovu politickou filozofii za to, že položila základy totalitarismu.

Hegelův důraz na svobodnou vůli a práva jednotlivce také přitahoval některé liberální myslitele, jako byl Francis Fukuyama, jehož slavná teze „Konec dějin“ byla Hegelem silně ovlivněna. Naopak, nadřazenost etického života nad morálkou a abstraktním právem v jeho filozofii vedla současné filozofy jako Charles Taylor k tomu, aby přišli s komunitární interpretací Hegela. Možná Hegelův nejsilnější vliv byl na Karlem Marxem , což vede Marxe k tomu, aby používal hegelovskou dialektiku materialistickým způsobem. Dnes se Slavoj Žižek, který je často nazýván „filosofem slavných“, raději označuje jako hegelián než marxista.

Je spravedlivé říci, že navzdory své náročné terminologii a abstraktním metodám uvažování měl Georg Wilhelm Friedrich Hegel nesmírný dopad na lidské dějiny, ať už přímo nebo nepřímo prostřednictvím svých širokých intelektuálních vlivů.

Bibliografie

Hegel, G. W. (1991). Prvky filozofie práva. (A. W. Wood, Ed., & H. B. Nisbet, Trans.) Cambridge: Cambridge University Press.

Hegel, G. W. (2010). Encyklopedie filozofických věd v základním přehledu, I. část: Věda o logice . (K. Brinkman, D. O. Dahlstrom, Eds., K. Brinkman a D. O. Dahlstrom, Trans.) Cambridge: Cambridge University Press.

Hegel, G. W. (1977). Fenomenologie ducha. (A. V. Miller, Trans.) Oxford: Oxford University Press.