Jaká je role tance v hinduistické spiritualitě? (Tance a bohové)

Počínaje starověkou Indií byla hudba v různých filozofických skupinách hinduismu vždy považována za hudbu božského původu. Náboženské bohoslužby jsou obvykle výjimečně hudební, nabité zvuky manter, písní, recitací a modliteb. To vždy ovlivňuje taneční fakultu. Od kosmického tance Pána Šivy, Natarádži, až po božskou erotiku Rasilas Pána Krišny, tanec vyjadřuje významnou oddanost bohům v hinduismu. Bohové jsou sami divocí tanečníci, zatímco jejich smrtelní oddaní zase tančí pro jejich lásku a zbožňování.
Tance hinduistických bohů a jejich oddaných

Mudrci v Indie již dávno byli skandovateli Véd a doprovázející to umění tance proniklo společností.
Nejstarší příklad tance v hinduistických textech pochází z Natyashastra z Bharaty. Je datován mezi 500 př.nl a 500 nl. Text je definitivním pojednáním a manuálem pro scénická umění, jako je hudba, herectví a hlavně tanec. Jde o komplexní systemizaci estetiky performance, která může být pozoruhodně pronikavá a duchovní.

The Natyashastra představuje tanec (a estetiku obecně) jako úzce provázaný s mytologií hinduistických dévů a déví, tedy božstev. Z tohoto důvodu jsou pravidla a filozofický řád estetiky tance neoddělitelně spjaty s mýty, což činí představení védským rituálem. Aby tanec mohl plnit svou roli v rituálních obřadech, musí úspěšně evokovat Cítit , což doslova znamená nektar nebo esence.
The Cítit teorie říká, že duchovní štěstí je vrozené v každé lidské bytosti. Nicméně, Cítit mohou být ucpané nebo obtížně přístupné zevnitř. Skvělé představení to může evokovat Cítit v tanečníkovi (nebo performerovi) a v publiku. Je nezbytně nutné toto zjistit Cítit , abychom našli transcendentální rovinu existence. Tato transcendentální úroveň pochází z projevu oddanosti prostřednictvím cvičení (tanec), podobně jako dosahování Nirvána v buddhismu.

Nejdůležitější je toto Cítit je evokován způsobem, který představuje božské, lidské a démonické. Tento trojkoncepční pohled na kosmologii a estetiku je základem spirituality v hinduistickém tanci, protože Trine (Trojice) nejvyššího božství v hinduismus .
The Trine , jak se zrcadlí v Cítit teorie, představuje stvoření, zachování a zničení. Pán Brahma je stvořitel, Višnu ochránce a Šiva ničitel. Z těchto tří je Šiva často zobrazován jako tančící bůh Natarádža.
Shiva, the Nataraja: Tancer of the Cosmos

Šiva je jedním z nejvíce fascinujících bohů. Jeho avatar Nataraja, „král tanečníků“, se hemží esoterickou symbolikou. Hadi se mu omotávají kolem paží a krku; jeho paže se množí ze dvou, na čtyři, na deset; pošlapaný démon Je naštvaný pod ním; obklopuje ho ohnivý oblouk; ve vlasech nosí měsíc a řeku Gangu, zatímco je oděn do kůží tygrů a slonů; jeho tělo je pokryto popelem z pohřebních hranic s bubnem v jedné ruce a ohněm v druhé. On tančí! Tanec v kopcích Himálaje, tanec na spáleništích, na hřbitovech. Také tančí ve středu vesmíru Chidambaram .

Obraz tančícího Šivy je vyvrcholením mnoha aspektů hinduistické spirituality a božství, všechny spojené do jedné velké reprezentace. v Tirukuttu Darshana (Vision of the Sacred Dance), devátá tantra Tirumular’s Thirumantra , tamilské básnické dílo z 6. nebo 10. n. l., popisuje tento obrázek jako:
„Jeho podoba je všude: všeprostupující v Jeho Šiva-Šakti, Chidambaram je všude, všude Jeho tanec: Jako Šiva je vše a všudypřítomný, všude se projevuje Šivův milostivý tanec... Náš Pán tančí svůj věčný tanec... Tančí v našem těle. jako kongregace.'
(Citováno v Coomaraswamy, 1957)

Šivův tanec je silný a divoký. Jeho tanec požírá a chrání, ničí a tvoří. Čas je nehybný, ale tanec a prvotní Bůh je věčný. Šivův tanec projevuje okouzlenou nekonečnost.
V The Dance of Shiva (1957) Coomaraswamy, proslulý filozof-metafyzik, tvrdí, že představení má trojí význam. Za prvé, rytmická hra tance je zdrojem a zrcadlem pohybu Kosmu. To je znázorněno v hořícím oblouku, který obklopuje Boha. Za druhé a záhadně, tanec uvolňuje lidi lapené do světské iluze. A konečně, místo hlavního božského tance je ve středu vesmíru, který je v srdci.
Tento trojí význam zapouzdřuje podstatu Trimurti, protože představuje kosmické cykly. Šiva tvoří, ale také ničí; proto tančí ve středu vesmíru, ale také mezi popelem mrtvých.
Šivovy tance, Tandava , jsou dvou typů: Ananda Tandava, vykonávané s radostí; a Rudra Tandava, vykonával v hněvu. To představuje všezahrnující stvoření, zachování a rozpuštění duše a světa v jednom velkém představení. To vše symbolizuje myšlenku, že destrukce je zároveň stvoření.

Dynamická povaha vesmíru se projevuje prostřednictvím tance bohů. V příběhu o Natarajovi se bohyně Kálí říká, že je divokým, ničivým aspektem Parvati, Šivovy choť. Říká se, že Kali, v hrozném okamžiku, ztělesňující hněvivé božské ženství, se vynořila z Shivova třetího oka, když ho rozzuřil démon Raktabija. Kali byla tak mocná, že dokázala zabít Raktabija, ale její vztek byl neovladatelný. Začala s tancem zkázy, ničila všechno, dokonce i samotné Bohy. Když to Shiva viděl, lehl si na zem a nechal Kali tančit a dupat na jeho hruď.
Tanec Kali a Shiva ztělesňuje dvě polarity vesmíru: Shiva je mužský princip tvoření a ničení, zatímco Kali je ženský princip energie a transformace. Pro obnovu je nezbytná destrukce a tanec tuto dynamiku vykresluje nejúčinněji.
Krišnovy Raslila: Tanec božské lásky

Dalším z velkých představení bohů v hinduistické tradici je Krišnovo Raslila . The Rasilas mají v sobě erotický prvek, když se ke Krišovi připojí gopi, dojičky, když tančí, zpívají a odříkávají. Slovo Ras znamená „nektar“, „esence“ nebo „chuť“ a Lila znamená „hrát si“ nebo „sportovat“. Tím pádem, Raslila lze nazvat tancem božské lásky. Vyvolává silný pocit vášně a oslavu mladistvé radosti. Hravá slova, která tvoří složeninu Raslila vytvořit obraz bujné, příjemné rekreace.
V posvátných hinduistických textech byl Krišna charakterizován jako krásný modrý válečník hrající na flétnu. Spolu s tím je jeho oblíbenější a roztomilejší zobrazení jako hravého a mladého božího dítěte, které miluje jídlo. laddus , v Indii běžná sladkost. Takže Rasila je záměrně zcela odlišný od divokého kosmického tance Šivy a fatalistického tance Kali. Je to lehkovážnější.

The Raslila se odehrává v hlubinách lesa Vrindávanu, kde Krišna vyrostl. Příběh o Raslila zní takto: Jedné noci hraje Krišna svou nádhernou flétnovou hudbu, jak to často dělal. Hudba přitáhla Gopisa do lesa, kde s ním začali tančit. Tanec byl tak krásný a opojný, že gopíe zapomněly na všechno ostatní, včetně svých rodin a domovů. Tančili celou noc, ztraceni v blaženosti Krišnovy lásky.
Na rozdíl od ničivé obnovy Šivy a dokonce i Kaliho tanců, Krišnových Raslila vyvolává kvalitu blaženosti. Je tam roztomilý Ananda , „štěstí“, při výkonu Raslila . Mladé Gopíe a Bůh Krišna symbolizují vášnivou svěžest ve způsobu, jakým se mísí a tančí. Gópí používají svá těla a duše k uctívání v přírodním lesnictví Vrindávanu. The Raslila vykresluje obraz božské lásky mezi Krišnou a Gópí. Je také symbolem cesty duše ke spojení s Bohem. Gópí představují individuální duši a Krišna představuje Boha, protože tanec se provádí v kruhu, s Krišnou ve středu jako Bůh-představitel.
Bhakti hnutí a oddaný výraz

Nyní, když jsme viděli některé z nejvlivnějších bohů, jak tančí cestu vesmírem, skrz zlo a v hlubinách lesa, můžeme přesunout svou pozornost k tanci smrtelníků.
Hlavním obratem v historii hinduismu bylo hnutí bhakti. Počínaje 7. stoletím se hnutí táhlo daleko a úspěšně trvalo až do 18. století našeho letopočtu. Hnutí vzniklo v jižní Indii a do severní Indie se rozšířilo ve 12. století našeho letopočtu. To bylo důležité hnutí pro náboženský vývoj hinduismu.
Hnutí zdůrazňovalo Bhakti, což znamená „oddanost“ osobnímu bohu nebo bohyni jako konečnou cestu ke spáse. Ústředním bodem víry se stala oddanost prostřednictvím různých způsobů a dovedností.

Bhakti hnutí bylo vedeno řadou světců a básníků, kteří skládali písně a básně na chválu bohů a bohyň. Umění se stalo významným jak pro hnutí, tak pro samotnou myšlenku oddanosti. Tyto písně a básně byly často napsány v místních jazycích, což je zpřístupnilo širšímu publiku a také znamenalo, že se bhakti účastnil každý.
Jeden z nejvýznamnějších projevů oddanosti podporovaných v této době přišel v podobě tance. The jantra „nástroj“ v tanci se stal výrazem spojení těla, mysli a duše, což bylo samo o sobě vnímáno jako uctívání. Mnoho z těchto tanců se provádí v chrámech jako forma úcty.
8 klasických tanců v hinduistické spiritualitě

Studie Natyashastra se stala ještě více čtenou během a po hnutí Bhakti, protože vyložila estetické kořeny tance. To vedlo k rozkvětu osmi klasických tanců: Bharatanatyam, Kathakali, Kathak, Kuchipudi, Odissi, Sattriya, Manipuri a Mohiniyattam. Jak bylo vysvětleno, tanec musí evokovat a Cítit , krásná elementární emoce v divákovi a někdy i samotném tanečníkovi. Umělec to může podnítit vyvoláním konkrétního bhava , „gesto výrazu obličeje“, což je nezbytné Cítit teorie.

V různých tanečních disciplínách je obrovská rozmanitost. Ze všech klasických tanců zůstává Bharatanatyam nejznámější a nejoblíbenější formou klasického tance v hinduismu. Kvůli vzestupu je také populární mimo subkontinent kulturní výměna prostřednictvím tance a dalších druhů umění.
Bharatanatyam se datuje do roku 1000 před naším letopočtem, pochází z oblasti Tamil Nadu v jižní Indii. Karnatická hudba doprovázející zbožné tance je hluboce dojemná a působivá, obvykle se týká bohů a bohyní hinduistické tradice.
Kathakali na druhé straně pochází z indického regionu Kerala a zahrnuje propracovaný make-up a kostýmy spolu s dramatickým aspektem tance. Většina tanečníků Kathakali jsou také zpěváci.

Kathakali je zcela odlišné od Kathaku, který vznikl v severní Indii prostřednictvím cestujících básníků a vypravěčů zvaných „Kathakars“. Odissi, další typ klasického tance, začal v hinduistických chrámech v Uríši a šířil zbožnosti k bohům.
Všechny tyto různé typy tanců jsou formou oddanosti prostřednictvím představení v hinduismu. Přetrvávající, intenzivní kvalita představení je ztvárněním náboženské lásky. Bohaté posvátné texty starověké Indie ukazují, že bohové vystupují se stejnou vervou a silou jako klasičtí tanečníci a vytvářejí portál k božskému spojení, který umožňuje smrtelníkům spojit se s božským.