Je všechno nesmyslné? Jacques Derrida a postmodernismus

Jak souvisí dílo Jacquese Derridy s postmodernismem? Co, když se nad tím zamyslím, je skutečně postmodernismus? Tento článek se snaží tyto otázky prozkoumat. Začíná tím, že nabízí stručný životopisný náčrt Derridy a ukazuje na některé z jeho hlavních intelektuálních vlivů. Poté přechází k diskusi o postmodernismu a o tom, co se můžeme naučit z nebo navzdory velmi kluzkosti tohoto termínu. Poté jsou diskutovány různé prvky Derridovy filozofie – zejména pojem „absence“, jeho zavržení již existující filozofické tradice a jeho útok na dílo Edmunda Husserla.

Kdo byl Jacques Derrida?

Jacques Derrida se narodil v roce 1930 do sefardské židovské rodiny v Alžírsku. Derridovo židovství je relevantní, protože důležitou (nebo alespoň pozoruhodnou) událostí v jeho životě bylo jeho vyloučení ze školy francouzskými guvernéry Alžírska jako součást antisemitské politiky prováděné na příkaz vichistické (to jest nacistické kolaborantské) francouzské vlády.

Derrida další rok nenavštěvoval školu, protože odmítl chodit do segregované židovské školy – což byla jediná škola, do které mu stát povolil vstup. Derrida popsal své počáteční zapojení do filozofie jako pokus uniknout omezením této doby. V roce 1949 se přestěhoval do Paříže, aby studoval, nakonec zastával místo na École Normale Supérieure.

Derrida se dobře znal s mnoha nejvýznamnějšími pařížskými filozofy té doby, včetně Louise Althussera, Jeana Hyppolita a Jeana Wahla, stejně jako psychoanalytik Jacques Lacan a literární teoretik Paul de Man.

Počátky jeho kariéry byly zaměřeny na fenomenologickou tradici – jeho prvním velkým dílem byla studie díla Edmunda Husserla a on byl – na vlastní účet – následovníkem Martin Heidegger , jeden z (ne-li vůbec) nejvýznamnějších německých filozofů první poloviny 20. století. Přesto se jeho zájmy a pozice rozšiřují mnohem šířeji, než by to mohlo naznačovat, a naprostá použitelnost jeho práce v různých oborech mimo filozofii vysvětluje některé přetrvávající zájmy a spory o jeho dílo.

Postmodernismus: jaký má smysl?

Postmodernismus je termín, který lze široce aplikovat na vývoj v kultuře, politice, akademické sféře a filozofii za posledních (řekněme) padesát let. Potíž s tím jako s termínem je jednoduchá – nikdo si není jistý, že může říct, co to je. Proč mluvit o postmodernismu, když o něm nemůžete mluvit přímo? Když je nemožné – nebo téměř nemožné – určit, co to znamená? Existuje riziko, že samotná nedefinovatelnost postmoderny, její difuznost, nám může zabránit v rozvoji mimo ni?

Možná, ale je těžké neobdivovat symetrii mezi pojmem, který je tak často zmiňován spolu s nemožností říci, co máme na mysli, nebo jaké věci jsou, nebo obecněji proti jistotě nebo definovatelnosti, a samotnou tou výrazností samotného pojmu. Co můžeme říci, byť jen provizorně, je, že postmodernismus odkazuje v různých kontextech na tendenci k ironii, pastiše, skepsi k hierarchii (včetně intelektuálních a estetických hierarchií) a k určitému stupni skepse ke konstrukci takzvaných objektivních, tzv. naturalistických, tzv. commonsensiálních teorií významu, pravdy, smyslu, vědění a tak dále. Zde začíná Derridovo postavení, ať už spravedlivě či jinak, jako jednoho z předních teoretiků postmoderny dávat omezený smysl.

Derrida a Heidegger

Derridovo dílo lze chápat různými způsoby a ani podle měřítek současné filozofie na místo jeho díla v dějinách filozofie ještě ani nezačal sedat prach. To, co následuje, je proto třeba brát s masivní špetkou soli. Jde o pokus nabídnout úvodní popis toho, o co by se mohl Derrida pokoušet, orientovaný na prozatímní pojetí postmoderny, které bylo doposud uvedeno, v naději, že nabídne trochu kontextu pro to, jak bylo jeho dílo přijímáno, stejně jako pro dílo samotné.

V každém případě je dobré začít s Derridovým dluhem Heidegger . Stojí za to říci hned na začátku, že Derrida, stejně jako mnoho filozofů, chápe své dílo jako zavržení velké části filozofické tradice – zavržení, tedy zavržení filozofie, jak se běžně dělá. Důvod, proč je pro pochopení Derridova dluhu vůči Heideggerovi tak důležitý Derridovo dílo jako celek je to, že Derridův sebevědomý rozchod s filozofickou tradicí je ten, který sdílí s Heideggerem.

Tento pokus částečně závisí na konceptu přítomnosti. Přítomnost je pro Heideggera filozofickou myšlenkou, že Bytí (s velkým „b“) lze spojit s přítomností. Bytí se pro Heideggera vztahuje k věcem tak, jak jsou samy o sobě – tedy nezávisle na jakékoli snaze je pochopit nebo poznat. Spojení s věcmi o sobě a věcmi, které jsou přítomné, je evidentně vnucením časové perspektivy na Bytí.

O bytí a transcendenci

Velký problém, který Heidegger s přítomností spočívá v tom, že přispívá k tomu, co Heidegger vidí jako velký zmatek západní filozofie, který je mezi Bytím (opět si všimněte velkého „b“) a bytostmi, což jsou věci, jak jsme se je snažili porozumět.

Derrida považuje Heideggerovo dílo za tak důležité zčásti proto, že nabízí způsoby, jak se vzbouřit proti tendenci k „přítomnosti“ – myslí si například, že pokud se dokážeme odvrátit od přítomnosti a absence , můžeme začít chápat, co je přítomné, z hlediska toho, co není.

Adrian Moore rámuje Derridův důraz na nepřítomnost jako zavržení filozofie obecně ve smyslu nepochopení transcendence. To znamená, že filozofové obecně uznávají, že to, co je přítomné, samo o sobě dostatečně nezohledňuje vše, co existuje ve smyslu všeho bytí. Nicméně tradiční tah — jinými slovy tah, který najdeme v Jídlo a mnoho, mnoho filozofů – je tvrdit, že ve skutečnosti existují věci, které jsou přítomné vždy, nebo jsou přítomné, ale obecné nebo jinde nebo jinak oddělené od toho, co je běžně dáno.

Derridova snaha zavést smysl pro to, co je nepřítomnost, pro to, co není v tom, co je, by mohla být chápána jako v podstatě postmoderní pohled na lidské chápání.

Proti Edmundu Husserlovi

Jestliže platónské pojetí bytí, tedy popření nepřítomnosti jako prvku bytí, je jedním z kritických bodů Derridova, jeho útoku na dílo Edmunda Husserla fenomenologie odhaluje, že se zajímá o jemně odlišný cíl.

Vezměme si například jednu relativně vlivnou pasáž v Derridově knize Řeč a jevy :

„Nezdá se, že vše, co je ohlášeno již v [] redukci na ‚osamělý duševní život‘, je ve své samotné možnosti zasaženo tím, co nazýváme časem [tj. časem pojímaný jako přesahující to, co je bezprostředně přítomno vědomí]? . . . Není koncept čisté samoty – monády v fenomenologické smysl – podkopaný svým vlastním původem, samotnou podmínkou své sebepřítomnosti, to jest ‚časem‘, který má být počat… na základě… odlišnosti v rámci autonáklonnosti.“

Stojí za to rozbalit některé důsledky toho. Husserlova „fenomenologická redukce“, která byla poučná pro Heidegger určitými způsoby, a tedy metodologickým předchůdcem Derridova vlastního díla, se pokouší ukázat, že se nemůžeme dostat přes transcendentální ego, jakýsi prvotní subjekt-kápě, a že to představuje první základ porozumění.

Derrida zde bere přísné upřednostňování vědomí jako sebeporážející, částečně z toho důvodu, že čas sám – naše zkušenost času – se vkládá do jakéhokoli monadického (sjednoceného, ​​singulárního, jednoduchého) pojetí já a nutí nás počítat s odlišností ve vědomí.

Vskutku, a zde máme co do činění s výrazně postmoderním filozofem, Derrida zdůrazňuje rozdíl přes identita v různých bodech své filozofie a vydává se dobře vyšlapanou cestou ve využívání času a změn k tomu. 'Jakmile se připustí, že autonáklonnost je podmínkou sebepřítomnosti, není možná žádná čistá transcendentální redukce.'

Také (tato paralela pochází od Moora) následuje Heideggera v tom, že nejdůležitější vztah, který subjekt má, není svět sám, ale jeho budoucí zánik. Tento tragický rozměr subjektivity nakonec slouží k podkopání husserovského pojetí subjektu jako základní jednotky chápání, kterou nelze dále analyzovat.