Kapitalistický realismus Marka Fishera: Je kapitalismus nevyhnutelný?

V projevu z roku 1980 přišla Margaret Thatcherová s větou, která se měla stát základním kamenem neoliberální ideologie „Neexistuje nic takového jako společnost“. V roce 1979 žilo 13,6 % britské populace s méně než 60 % středních příjmů. Do roku 1990 by toto číslo vzrostlo až na 22,2 %. Členství v odborech kleslo z 13,2 milionu lidí na 9,8 v době, kdy Thatcherová byla mimo úřad. Největší stávka horníků byla nemilosrdně rozdrcena. Nerovnost prudce vzrostla a dosáhla úrovně nepředstavitelné od 2. světové války. Jak by se to dalo ospravedlnit? Jednoduché: Kapitalismus volného trhu byl prezentován tak, že nemá žádné alternativy.

Kapitalismus tu zůstane a jakákoli nerovnost a chudoba, které z toho plynou, jsou jen náklady na podnikání. Keynesiánský sen o smíšené ekonomice skončil. Jakýkoli jiný alternativní systém byl považován buď za naivní, utopický nebo obojí. Je to s počátkem neoliberální éry, kdy vidíme vznik toho, co zesnulý Mark Fisher nazývá „kapitalistický realismus“: představa, že kapitalismus je jediným životaschopným způsobem organizace společnosti. Cokoli jiného se stává jednoduše nepředstavitelným.

Mark Fisher a kapitalistický realismus: Katastrofa útočí

V kolektivní představivosti si konec světa – také známý jako apokalypsa – představujeme jako ojedinělou událost, jako jaderný výbuch, jako asteroid dopadající na Zemi, jako tajemnou nemoc šířící se jako požár, jako mimozemskou civilizaci, která nás ničí. z povrchu země jako „třesk“. Rozhodně si to nepředstavujeme tak, jak to teď prožíváme.

Začátkem tohoto roku se u Nejvyššího soudu upálil klimatický aktivista na protest proti nedostatečné reakci na klimatickou krizi. Zdálo se však, že se téměř žádná z publikací nezaměřuje na důvod proč. David Buckel, právník a ekologický aktivista, udělal totéž v roce 2018 a ve svém sebevražedném dopise napsal:

'Tady je naděje, že darování života by mohlo přitáhnout pozornost k potřebě rozšířené akce.'

Zdá se, že od té doby nebyly podniknuty žádné kroky, alespoň nic zásadního. Po krátké přestávce během pandemie jsou emise CO2 na cestě k tomu, aby opět dosáhly svých rekordních úrovní – rekord, který byl dříve stanoven v roce 2019. O změně klimatu víme přinejmenším od počátku 60. let, víme, kde jsme Pokud v tom budeme pokračovat, jedeme dál, ale zdá se, že tuto katastrofu nelze zastavit. Proč?

Mark Fisher a zelený kapitalismus

Problém klimatické katastrofy jde přímo do srdce kapitalistického realismu. Když budete hledat, najdete spoustu „řešení“ změny klimatu a zjistíte, že všechna tato řešení nezdá se, že by zohledňovala jádro problému, kterým je, že kapitalismus vždy potřebuje expandovat, musíme spotřebovávat více společnosti potřebují vydělat více než minulý měsíc a HDP musí neustále růst.

Kapitalistická ekonomika bez růstu zasáhne recesi a kapitalistická ekonomika s růstem narazí na konečné hranice naší planety. Bez ohledu na to, jaká úžasná, cool, zelená řešení budou v budoucnu vynalezena, růstový imperativ kapitalismu zde bude stále existovat. Málokdy se zdá, že nějaká „řešení“ dokáže pojmenovat kapitalismus jako problém růstu. Růst je považován za přirozený fakt; bere se to jako samozřejmost. Jediné, co můžeme udělat, je zvládnout následky.

Mark Fisher však v klimatické krizi vidí politický potenciál. Je to trhlina, která hrozí odhalit kapitalistický realismus takový, jaký je, není to vůbec nutný stav reality, ale kolektivní klam, který nás přesvědčil, že dokážeme udržet struktury akumulace kapitálu nedotčené a zároveň vyřešit krizi. Tento klam nás přesvědčil, že to, co způsobil kapitalismus a technologické vykořisťování, můžeme vyřešit ještě větším kapitalismem a technologickým vykořisťováním planety.

Futuristický kapitalismus

Fisher nám říká, že žijeme na konci světa. ránem to nekončí. Rozplétá se to pomalu, svět degraduje, systémy se rozpadají. Fisherovo čtení filmu „Children of Men“ poskytuje analogii k tomu, čím žijeme.

V „Children of Men“ se lidé s tradiční schopností rodit stali sterilními. Nejmladší člověk na světě je na začátku filmu prohlášen za mrtvého. Nové se již nemůže narodit. Fisher se ptá, jak dlouho může kultura přetrvávat bez nového? Vidíme to v naší vlastní hudbě, módě, architektuře. Naše kulturní posedlost „retrem“ nebo „vintagem“ hovoří o hluboké kulturní impotenci, neschopnosti vytvořit nový autentický akt.

Uvízli jsme v kulturní smyčce založené na reprízách filmů, adaptacích a franšízách. Čas zapomněl jít dopředu. Ani divoké futuristické sny nejsou vůbec nic nového. Jsou prostě rozšířením téhož do budoucnosti a ke hvězdám. Kapitalistický realismus pronásleduje smyšlenou budoucnost. Jak říká Murray Bookchin ve svém projevu z roku 1979:

'Takže kolem dnes chodí spousta lidí, kteří zní velmi idealisticky.' A co chtějí dělat? Chtějí, aby se z nadnárodních korporací staly multikosmické korporace [smích z publika] – doslova! ..Většina futuristů začíná myšlenkou: 'máš nákupní centrum, co potom děláš?' No, první otázka, kterou si musíme položit, je: ,proč sakra máš nákupní centrum?' [smích] To je skutečná otázka, kterou je třeba si položit.'

Hranice toho, co je myslitelné

Kapitalismus je zachován i v našich nejdivočejších futuristických snech. To nakazilo naši kolektivní představivost do takové míry, že si doslova neumíme představit svět bez něj ani za 300 nebo 1000 let. Jsme na Marsu, cestujeme černou dírou, teleportujeme se vesmírem, ale stále si představujeme, že se to všechno děje v kapitalistické ekonomice.

Kapitalismus je tak dominantní, že napadl horizonty toho, co je myslitelné. Kapitalistický realismus pro Fishera není realismem v klasickém smyslu, ale spíše fatalismem nebo cynismem, myšlenkou, že „to je tak dobré, jak to jde“. Doufat ve více je naivní. „Získejte skutečné“ postoje jsou vnucovány každému, kdo doufá v něco lepšího.

Kapitalismus pronikl do našeho nevědomí; dokonce kolonizuje naše sny. Kapitalistický realismus je „druh neviditelné bariéry omezující myšlení a jednání“. Je pro nás těžké přemýšlet nad rámec toho. Zdá se, že dokonce ani ta kritika kapitalismu, kterou vidíme v médiích, nezpůsobuje vůbec žádnou škodu. Snadno se vstřebávají do jeho konzumní logiky a dokonce nám pomáhají provádět antikapitalismus, takže my to dělat nemusíme.

Současný řád je naturalizovaný. Vůbec to není zažíváno jako konkrétní objednávka nebo systém. Takový je prostě život. Jordan Peterson, slavný svépomocný guru a psycholog, má pravidlo „Opustit ideologii“ uvedeno jako číslo 6 ve své knize „12 dalších pravidel pro život“ (ukázalo se, že prvních 12 nestačí). To znamená, že ideologie je jako brýle, které zkreslují váš pohled na realitu, něco, co můžete kdykoli sundat a vidět svět takový, „jaký skutečně je“.

Není nic ideologičtějšího než si myslet, že jste překročili ideologii. Ideologie není dogma nebo lež, kterou lze rozptýlit. Ideologie je sdílená fantazie, která utváří samotnou sociální realitu a vymezuje její prožitkové hranice. Kapitalistický realismus představuje nejsofistikovanější formu ideologie. Pokud nyní vidíme sovětskou propagandu a snadno prohlédneme lži a manipulaci, které probíhaly, v kapitalismu je to mnohem obtížnější vyjádřit.

Kapitalismus není zažíván jako konkrétní socio-historický systém, kterým žijeme, ale jako ztělesnění čisté reality samotné. Volný trh je jako džungle, malé sežerou a přežijí jen ti, kteří se umí přizpůsobit. Ekonomové obvykle omílají věty jako „rozhodnutí zvýšit mzdy rozruší trh“, jako by trh byl bohem nad námi a ne naším vlastním výtvorem, jako by byl živoucí, nezávislou věcí.

Duševní zdraví v bublině kapitalistického realismu Marka Fishera

Zdá se, že kapitalistické země jsou sužovány epidemií duševního zdraví, vysokou mírou stresu, vysokou mírou deprese, prudce rostoucí úzkostí a ADHD, abychom jmenovali alespoň některé. Zdá se, že kapitalistický realismus je oddán depolitizaci duševního zdraví, aby se z něj stal problém jednotlivce, chemická nerovnováha, kterou lze vyvážit tím, že za prášky zaplatíte farmaceutické společnosti.

Psycholog lokalizuje vaše starosti do vašeho rodinného trojúhelníku, přísného dospívání táty nebo lhostejné matky. Proto jsi teď nešťastný. Psychiatr lokalizuje problém někde v chemii vašeho mozku. Chybí vám serotonin. Vezměte si trochu a obnovte rovnováhu. Zdá se, že se nikdy neptají, proč se tolik lidí zdá být duševně nemocných. Údajně žijeme v největší době – tak proč se cítíme hůř než kdy jindy?

Mark Fisher tvrdí, že je naléhavá potřeba zpolitizovat duševní zdraví, vidět je jako společenský, neosobní problém, který by měl být řešen ve velkém, systémovém měřítku, nikoli redukován na šepot uvězněný v pokoji terapeuta. Potřebujeme spojení se zbytkem komunity, potřebujeme propojit naše příběhy, abychom viděli úplný obrázek. Abych parafrázoval Fishera, naše současná vládnoucí ontologie se snaží popřít jakákoli tvrzení, že duševní choroby jsou společensky způsobeny. I když jsou všechny duševní choroby do určité míry neurologicky podmíněné, neříká to nic o jejich příčině.

Deprese může také souviset s nízkými hladinami serotoninu, ale to nevysvětluje, proč má tolik lidí nízké hladiny serotoninu. Psychiatr a psychologické ústavy plní funkci depolitizace duševních nemocí. Musí se objevit nový politický projekt, který ukáže, že duševní zdraví je politické, že nejsme oddělené ostrovy plovoucí v éteru, ale lidé, kteří žijí v konkrétní době, pod konkrétní ekonomikou, s konkrétními zákony, v konkrétním kulturním kontextu. Jakmile si to uvědomíme, můžeme propojit své příběhy, najít společného jmenovatele a začít kolektivně tlačit zpět, nejen prostřednictvím lepších pilulek, ale i přes přestavbu našich komunit a přimět naše hlasy, aby roztrhaly apatickou membránu kapitalistického realismu.