Ruské čarodějnické procesy: Vzepřete se evropskému trendu?

  ruské čarodějnické procesy





Během raného novověku se země po celé Evropě sporadicky stávaly hony na čarodějnice. V západní Evropě se toto šílenství v drtivé většině zaměřovalo na ženy středního věku a do 18. století do značné míry utichlo. Na východě však čarodějnické procesy pokračovaly ještě o desítky let déle. V Rusku lidé silně věřili v sílu magie až do 19. století.



Muži se stali oběťmi těchto honů na čarodějnice častěji než ženy třikrát ku jedné. K tomuto rozdílu mohly přispět různé společenské struktury, stejně jako ruská pravoslavná církev a každodenní potřeby a přání ruského lidu.



Obviňování z čarodějnictví a následné čarodějnické procesy trvaly v Rusku mnohem déle než ve zbytku Evropy. Ruské čarodějnické procesy se přitom od svých západoevropských protějšků značně lišily, a to jak teologií, tak identitou svých obětí.

Čarodějnické procesy v Evropě: Stručný přehled

  pálení čarodějnic v německu
Umělecká brožura zobrazující upalování čarodějnic na hranici v Derenburgu, Německo, 1555, přes National Geographic UK

Evropský strach z čarodějnictví sahá až do středověku. Hony na čarodějnice však skutečně explodovaly po konci patnáctého století. Důvody těchto změn zahrnují socioekonomické těžkosti, konflikty v římskokatolické a protestant země, klimatické katastrofy a měnící se teologie kolem celého konceptu čarodějnictví.



V šestnáctém století se evropští duchovní (protestantští i katolíci) začali dívat na čarodějnictví démonickou optikou. Čarodějnice byly viděny jako osoby, které uzavřely smlouvy se Satanem; jejich posláním bylo šířit hřích na Zemi. Znamenaly to i dříve existující patriarchální postoje v křesťanské Evropě ženy primárně upadl do podezření z činů temné magie. Tehdejší církevní nauky představovaly ženy jako zkazitelnější než muže, a tudíž náchylnější k odevzdání se ďáblu.



Zatímco obvinění z čarodějnictví měla často náboženskou motivaci, nezdá se, že by byla sektářské povahy. Protestanté a katolíci se většinou navzájem neobviňovali z čarodějnictví; místo toho se zaměřovali na lidi v rámci svých vlastních komunit. V západní Evropě obsadily německé státy epicentrum raně novověkého čarodějnického šílenství. Čarodějnické procesy se také konaly v britských severoamerických koloniích, zejména v Salemu, Massachusetts, v letech 1692-93.



Čarodějnictví v ruském kontextu

  čarodějnice baba yaga
Baba Yaga bojuje s krokodýlem, tisk Lubok, 18. století, prostřednictvím Public Domain Review



Ve srovnání s procesy, které se konaly v západní Evropě, byly ruské čarodějnické procesy menšího rozsahu a rozsahu. Soudy se obvykle účastnily maximálně dvou obviněných osob, s některými vzácnými výjimkami ( Kivelson a Worobec, 2020 ). Masové procesy podobné těm, které sužovaly německá města, byly většinou neslýchané. Přesto Rusové považovali čarodějnictví a čarodějnictví za morální i světskou záležitost, podobně jako jejich západní protějšky.

Většina zbožných Rusů věřila v magii. Zdá se, že to ve skutečnosti platilo pro všechny společenské vrstvy, od cara a jeho poradců až po rolníky s nejnižším postavením a nevolníci . Ruské ortodoxní představy o čarodějnictví kladly menší důraz na roli ďábla než západoevropské postoje. Někteří žalobci tvrdili, že oběti byly démonicky posedlé, ale myšlenka rozšířeného ďábelského spiknutí neovládla ortodoxní představivost. Častěji k čarodějnickým procesům docházelo proto, že byl někdo podezřelý ze světštějších forem magie.

  Ruská svatba v čarodějnických procesech 1875
Čaroděj přichází na selskou svatbu, Vasilij Maximov, 1875, přes Státní Treťjakovskou galerii, Moskva

Dochované dokumenty ilustrují světské starosti ruského lidu. Obyčejní Rusové mohou používat trávu a kořeny k léčbě nemocí. Tyto stejné látky mohou být také použity k ublížení někomu, kdo má pocit, že uživatele pohrdal. Jiní mohou používat kouzla k dosažení sexuálního úspěchu nebo k získání lásky jiné osoby. Ještě dále mohou ženy používat zaklínadla k proklínání násilnických manželů – jediný skutečný způsob, jak se bránit nešťastným manželstvím.

Nejpozoruhodnější jsou identity obviněných; tři ze čtyř Rusů obviněných z čarodějnictví byli muži ! To byl přesný opak situace dále na západ, kde ženské oběti přesáhly osmdesát procent z celkového počtu případů. Ruský model následovalo jen několik dalších evropských zemí.

Proč muži tvořili většinu obětí v ruských čarodějnických procesech? Odpověď pravděpodobně souvisí s povahou raně moderní ruské kultury. Rusko bylo sice vysoce patriarchální společností, ale ještě více hierarchickou společností. Lidé z nižších vrstev se museli ve všech záležitostech podřizovat svým společenským nadřízeným, a to i ve svých vlastních lokalitách. Muži se častěji veřejně stýkali s ostatními, což mohlo přispět k jejich většímu počtu mezi obviněnými.

The Lukh Trials: Nejintenzivnější ruský hon na čarodějnice

  cara aleksey rusko čarodějnické procesy
Portrét cara Alexeje Michajloviče, 17. nebo 18. století, přes Státní muzeum Ermitáž, Petrohrad

V letech 1656 až 1660 zachvátil ruské město Lukh strach. Obyvatelé tvrdili, že jejich manželky byly posedlé, „křičely“ a naříkaly. Dotyční muži z města psal petice carským úřadům s prosbou, aby zasáhly. Následné procesy v Lukh by znamenaly největší známý hon na čarodějnice v Rusku sedmnáctého století.

Guvernér města Nazarii Alekseev líčil šíření paniky v petici z roku 1657 caru Alexeji Michajloviči. Za rok byl však zdrcen a Moskva vyslala Ivana Romančiukova, aby krizi zvládl. Romanchiukov zaznamenává, jak úřady často používají mučení k získání přiznání, což je běžná praxe při jednání s čarodějnicemi. Jeden z obviněných, léčitel jménem Tereshka Malakurov, po třech kolech mučení tvrdil, že šířil sůl a používal kouzla. Jeho žena Olenka se mučením také zlomila a tvrdila, že ji manžel naučil magii. Po zapletení dalších měšťanů vedly svědectví Tereshky a Olenky k tomu, že v roce 1658 odsoudil čtyři lidi – včetně páru – k smrti za čarodějnictví.

Poté, co vzal Lukh útokem, šílenství po roce 1660 utichlo. Přesto by čarodějnické procesy a obvinění z temné magie v ruské představivosti přetrvávaly ještě asi dvě stě let.

Změny v čarodějnickém stíhání

  Petr I. čarodějnické reformy
Portrét Petra Velikého, Jean-Marc Nattier, 1717, přes The State Ermitage Museum

Procesy s ruskými čarodějnicemi pokračovaly celou první polovinu 18. století. Zároveň však přístup ruské vlády k stíhání čarodějnictví doznal určitých změn.

Dnes si mnozí pamatují Petr Veliký jako car, který pozápadnil ruskou vojenskou a politickou správu. Petr možná nebyl nijak zvlášť zbožný, ale dělal si starosti o lidi, kteří tvrdili, že jsou duchovně posedlí. V Peterově mysli jsou takzvaní „křiklaři“ ( klikushi v ruštině) mohou být snadno podvodníci, kteří chtějí obvinit ostatní z čarodějnictví. V roce 1715 vydal car dekret nařizující místním úřadům vyslýchat křiklouny (Kivelson a Worobec, 2020). Následující rok přidal vojenský statut zakazující magické praktiky v armádě; vojákům shledaným vinným by hrozil přísný trest (až smrt upálením).

Petrovi nástupci budou pokračovat v čarodějnických procesech. V roce 1731 vydala císařovna Anna nový dekret jak proti těm, kdo jsou posedlí čarodějnictvím, tak proti těm, kteří jsou podezřelí, že je zvěčňují. Císařovna zastávala názory svých předchůdců na podvodná magická tvrzení. V roce 1737 nařídila ruským pravoslavným biskupům, aby hlásili obvinění Svatému synodu církve. To by se však nestalo vzorem.

Jak skončilo ruské čarodějnické šílenství?

  Kateřiny Velké Rusko
Portrét Kateřiny II, Dmitrij Levitzky, 1782, prostřednictvím Web Gallery of Art

Bylo to za vlády Kateřiny Veliké (1762-1796), kdy ruské úřady začaly polevovat v trestním stíhání čarodějnictví. Tou dobou už před desítkami let v západní Evropě skončily masové čarodějnické procesy. Doba osvícení Evropské elity byly vůči obviněním z čarodějnictví extrémně skeptické – což je fakt, který si Catherinin režim inspirovaný osvícením, jak se zdá, vzal k srdci. The Ruské impérium měl naléhavější geopolitické a sociální zájmy než magické spory.

Zatímco samotné čarodějnické procesy mohly začít upadat, Rusové napříč společenskými vrstvami nadále věřili v sílu magie. Drobné spory související s čarodějnictvím pokračovaly v první polovině devatenáctého století. Ruské nižší soudy se ve skutečnosti zabývaly magickými případy dalších sto let po začátku Kateřininy vlády. Až v 60. letech 19. století se tyto soudy také zastavily (Kivelson a Worobec, 2020). Přesto se obyčejní Rusové nadále pevně drželi magických vír až do počátku dvacátého století . Navzdory snahám Sovětského svazu vymýtit náboženství a „pověry“ dnes mnoho Rusů nadále zastává mystické praktiky.

V čem byly ruské čarodějnické procesy jiné?

  malování lektvaru lásky nesterov
Pro lektvar lásky, Michail Nesterov, 1888, prostřednictvím Wikimedia Commons

Mezi čarodějnickými šílenstvími, které sužovaly ranou moderní Evropu, byly ruské čarodějnické procesy mimořádnou hodnotou. Zdroje uvádějí, že obětí honů na čarodějnice byli převážně ruští muži, na rozdíl od západoevropských národů, které v drtivé většině pronásledovaly ženy. Menší byl i počet lidí souzených za čarodějnictví v Rusku. Obvinění z čarodějnictví v Rusku se soustředili spíše na pozemské důsledky magie a výzvy existujícím mocenským strukturám. Částečně kvůli teologickým rozdílům Rusové nepřijali představy o čarodějnicích, které uzavřely dohody s ďáblem, jako to dělali katolíci a protestanti.

Ruské čarodějnické procesy nepochybně proběhly. Fascinující je však skutečnost, že se lišili od šílenství jiných evropských zemí. Učenci i obyčejní milovníci historie by se měli podívat do ruských čarodějnických procesů, aby získali více informací o globální historii čarodějnictví.

Bibliografie/Další četba

Kivelson, Valerie A. a Christine D. Worobec, ed. Čarodějnictví v Rusku a na Ukrajině, 1000-1900: Zdrojová kniha . Ithaca: Northern Illinois University Press, 2020.

Levack, Brian P., ed. The Witchcraft Sourcebook , 1. vyd. New York: Routledge, 2004.