Taoismus a konfucianismus v čínském válčení

Malování z Sun Tzu s čínští úředníci , od Ouyang Jie

Taoismus a konfucianismus tvoří dva ze tří pilířů čínského myšlení. Tyto filozofie pronikly nejen do náboženské a kulturní sféry Číny, ale také do její vojenské tradice. Od počátku čínské strategie ve vojenských pojednáních Sedm vojenských klasik Taoistické a konfuciánské myšlení prostupuje jak základními principy, tak i aplikací čínského válčení. Tento vliv můžeme pozorovat zejména u nejvýznamnějšího čínského stratéga a vojenského myslitele Sun Tzu a také u moderního čínského válčení.

Co je taoismus?

Symbol Ying-Yang prostřednictvím The Costa Rica News

taoismus je starověká čínská filozofie zaměřená na myšlenku harmonie a rovnováhy. Slavný symbol Yin Yang vychází z taoistické víry, že vše na světě je vyvážené a propojené, vedeno základní energií známou jako ch’i . Žít ve stavu harmonie s vesmírem znamená být v souladu s Tao neboli Cestou.

Tento pohled na harmonii vytváří fascinující výsledek v taoistické dialektice. Dialektika je pole filozofie zabývající se řešením skutečných nebo zdánlivých rozporů ve faktech nebo myšlenkách. Ale na rozdíl od západní dialektiky, která váží rozpory na cestě k rozpoznání nakonec neprotichůdné pravdy (např. zákon Nerozpornosti ), Taoistická dialektika odmítnout tvrdé definice a jistotu vyvážením rozporu s komplementaritou. Opozice může existovat, ale přesto může být v harmonii, protože protiklady jsou vztahové, nikoli absolutní. Yin a Yang to dokládají tím, že jsou protiklady, které se harmonicky doplňují. Jejich existence ve skutečnosti závisí na jejich vzájemném vztahu.

Zatímco taoismus se stal populárním v Čína již v 8. století př. n. l. hlavní text známý jako Tao Te Ching, jehož autorem je Lao Tzu, nebyla napsána po několik dalších století. Historický vztah Číny k taoismu je zajímavý. Čínské elity filozofií často opovrhovaly. Obyčejné národy a radikálnější inteligence jej však široce přijali, čímž se taoismus v podstatě stal typem lidové filozofie. Jeho dopad na Čínu a vlastně i čínské válčení je však hluboký a nesmí být podceňován.

Co je konfucianismus?

Socha Konfucia v Konfuciánském chrámu v Šanghaji prostřednictvím The College Post

Baví vás tento článek?

Přihlaste se k odběru našeho bezplatného týdenního zpravodajePřipojit!Načítání...Připojit!Načítání...

Chcete-li aktivovat předplatné, zkontrolujte svou doručenou poštu

Děkuji!

konfucianismus je vůdčí filozofií v Číně již více než 2 500 let, od doby, kdy Konfucius (551–479 př. n. l.) založil její základ v roce Analekti . Stejně jako taoismus i konfucianismus se zabývá harmonií. Tím ale velká část srovnání končí. Konfucianismus hledá harmonii prostřednictvím etiky a správného společenského chování a věří, že pokud každý zná své místo v sociální hierarchii a bude se podle toho chovat, všichni budou žít v harmonii. Konfucianismus se tedy zaměřuje především na morální charakter jednotlivce, zejména na ctnostné chování, které jim pomůže dobře existovat ve společnosti. Respekt, altruismus, pokora a synovská zbožnost (oddanost rodině) vytvářejí harmonickou společnost.

Tam, kde taoismus fungoval především jako filozofie lidu, byl konfuciánství přijat jako filozofie státu. Císař Wu Du (r. 141-87 př. n. l.) ustanovil konfucianismus jako oficiální státní ideologii během dynastie Han, čímž se konfucianismus stal klíčovou ideologií, která je základem čínské etiky, vzdělání a politiky.

Kvůli jejich zřetelným třídním a ideologickým rozdílům se konfucianismus a taoismus často střetávaly v politických názorech. Například konfucianismus podporoval racionalismus a humanismus, zatímco taoismus preferoval mystiku a naturalismus. Navíc, jako státní filozofie, konfucianismus podporoval řád, sociální kontrolu a státní byrokracii, zatímco taoismus byl filozofií rolníků a rebelů. Nesoulad mezi těmito dvěma filozofiemi měl nesmírný dopad na čínskou historii a jejich nerozlučná propojení lze také ostře vidět v čínském válčení.

Konfucianismus a čínských sedm vojenských klasik

Mapa znázorňující začátek období Válčících států , přes War on the Rocks

The Válčící státy období (475-221 př. n. l.) poskytlo kontext pro počátky čínské strategie; konkrétně čínské Sedm vojenských klasik . Tato pojednání vznikla v reakci na dramatický nárůst velikosti armád, počtu obětí a sofistikovanosti válečné technologie v tomto období. Ačkoli je autorství u řady klasiků nejisté, jejich dopad na čínské strategické myšlení byl tak hluboký, že dynastie Song později zkompilovala a nazvala je Sedm vojenských klasik . Nejznámějším z těchto pojednání je Sun Tzu’s Umění války.

I když je samozřejmě každý klasik jedinečný svým přesným rozsahem a teorií, jako celek se shodují na tom, že válka by neměla být vedena na lehkou váhu a ve skutečnosti je třeba se jí vyhýbat ve prospěch nenásilných prostředků. Tento tradiční nenásilný prvek čínské strategie je v souladu s doktrínou konfucianismu Znamenat . Střední představuje střední cestu mezi dvěma extrémy; v tomto případě tvrdá síla a nečinnost. Tento typ lehká síla , která představuje nenásilné formy řešení konfliktů, prosazuje zájmy Číny při zachování rovnováhy a zachování zdrojů. Navíc konfucianismus považuje císaře, který je nucen k vojenské akci, za toho, jehož ctnost je zpochybňována spolu s disharmonií mezinárodních vztahů. Ačkoli to rozhodně zcela neodmítá agresivní vojenskou akci, poskytuje to další podnět k obranným nebo nenásilným válkám. Doplňkem k tomu je nedostatek přísných rozdílů v taoismu. Taoismus nevidí žádný smysluplný koncepční rozdíl mezi násilnými prostředky a nenásilným válčením.

Moderní kompilace čínské Sedm vojenských klasik od Ralpha D. Sawyera prostřednictvím The Washington Post

Čínské válčení také napodobuje víru konfucianismu v zapojení pouze do jen válčení . Válka je považována za spravedlivou, pokud je mezi dvěma vládci, jako poslední možnost, rozumná odveta nebo revoluce navržená k odstranění neschopné vlády. To může být kombinací zaměření konfucianismu na etické chování a touhy minimalizovat nákladné, násilné konflikty. Bez ohledu na to museli čínští stratégové smířit odsouzení války jako politického nástroje s realitou, že válce se nelze vždy vyhnout. Klasici přijali základní předpoklad spravedlivé války. Odtud strukturovali svá pojednání kolem otázky jak měla by se vést spravedlivá válka. Jako takový je základním principem, kterým se zabývá každý klasik, důležitost rozhodného jednání, kdy a kde je to vyžadováno. Ve skutečnosti, ačkoli je čínské válčení dobře známé tím, že preferuje nenásilné, nepřímé strategie, vědci mají rádi Alexander Iain Johnston opakujte, že to v žádném případě neznamená pacifismus. Jak je vidět v Sedm vojenských klasik, Čínská strategie obšírně pojednává o agresivní aplikaci násilí.

Taoismus a Sun Tzu

Sun Tzu , přes The New Statesman

Pokud je význam konfucianismu spatřován hlavně v obecných principech čínského válčení, taoismus lze identifikovat zejména ve vývoji čínských triků. Klíčovým příkladem je naprostá přizpůsobivost a flexibilita změnám. Díky zaměření taoismu na přírodu je zvláště vnímavý vůči terénu a sezónním faktorům, stejně jako dynamice ch’i energie spojující spojence i protivníky. Konkrétní příklady vlivu taoismu lze vidět u Sun Tzu Umění války.

Sun Tzu nabízí praktický přístup k válčení a strategii. Jeho strategickou teorii lze shrnout jako odmítání hrubé síly ve prospěch technik, které minimalizují náklady. Povzbuzuje generály, aby přelstili protivníka a předvídali jeho činy, široce využívali podvodu k narušení asymetrické rovnováhy moci, ztělesňovali formu a beztvarost a používali sílu rychle a rozhodně, když je zaručeno vítězství.

Taoistická dialektika poskytuje filozofický rámec za řadou Sun Tzuových principů. Oba například kladou důraz na rovnováhu. Taoistické myšlenky vyvažování protikladů a harmonizace s vesmírem umožňují generálovi flexibilitu při přizpůsobování se svému prostředí. Vyžaduje to mistra rovnováhy, aby přesně věděl, jak nerovnováhu vytvořit. Jako Sun Tzu radí při rozrušení nepřítele: Pokud jsou odpočatí, donuťte je, aby se namáhali. Pokud jsou sjednoceni, přimějte je, aby byli odděleni. Útok tam, kde nejsou připraveni. Jděte tam, kde to nebudou očekávat. Vlastně vlastnosti mistrovského generála se velmi doplňují s vlastnostmi, které má mistr taoista.

Sun Tzu citát na billboardu , přes South China Morning Post

Dalšími taoistickými principy odráženými v Sun Tzu jsou nepřímost, utajení a paradox. Společně tvoří páteř jeho Tao klamu, které popisuje jako základ veškerého válčení. Klam nejenže může narušit asymetrické rovnováhy moci, ale může tak činit nepřímo a tajně. To vyžaduje, aby velitel ztělesňoval formu a beztvarost. Samotný název připomíná jin a jang taoismu. Forma a beztvarost se vztahuje k poznání nepřítele, zatímco sám zůstává skrytý nebo beztvarý. Tato dialektika poskytuje základní kámen pro Sun Tzuův přístup ke strategii a uvolňuje velitele, aby zosobnil plynulost v dokonalé akci a reakci na dynamický tok změn v reálném čase.

Moderní čínské válčení

Čínští představitelé, Ouyang Jie , prostřednictvím The Dispatch

Pro účely tohoto článku se zaměříme konkrétně na taoismus a konfucianismus v moderní Číně Tři války , které byly schváleny Ústřední vojenskou komisí Číny v roce 2003. Tyto tři typy jsou psychologická válka, právní válka a mediální válka. Ty představují tři nenásilné nepřímé strategie, z nichž každá je zaměřena na vytvoření asymetrické rovnováhy moci ve prospěch Číny.

Psychologická válka narušuje schopnost nepřítele vzdorovat útokem na jeho sebevědomí, vůli bojovat nebo chování. Toho lze dosáhnout vytvářením pochybností o sobě samém pomocí klamavých vyprávění, změnou a vynucováním si implicitních názorů protivníka nebo rozbitím nepřátelských aliancí. Psychologická válka je jasně svázána s tao klamu Sun Tzu a také s taoistickým mistrovstvím rovnováhy a nerovnováhy. V tomto typu válčení se konflikt nevede nad bojištěm, ale místo toho o srdce a mysl bojovníků. Psychologická válka je obzvláště silná, je-li podporována médii a právní válkou, jako když Čína reagovala na Filipíny. 2012 vyšetřování svých rybářských lodí ve Scarborough Shoal tím, že vyslala stovky lodí, označila filipínskou reakci za radikální a zakázala veškerý dovoz filipínských banánů za předpokladu, že obsahují škůdce.

Právní válka používá domácí právo k ovlivnění nebo narušení mezinárodního práva jako náhrady za vojenskou akci. Například manipulace s hranicemi, hledání právních kliček nebo vyvolávání otázek suverenity. Právní válka může také usilovat o změnu zákona, aby bylo možné stanovit právní ospravedlnění pro určité akce. Tento typ válčení vychází alespoň částečně z pohledu konfucianismu na suverenitu. Podle Konfucia nemůže úspěšný stát koexistovat a sdílet moc s druhým. Dělená moc vytváří nestabilitu. Legální válka může zemi také vykreslit jako oběť, která je oprávněná vést operace proti svým utlačovatelům. Příkladem legální války je Čínské pasy z roku 2012 které byly vytištěny s mapou Číny prohlašující vlastnictví území nárokovaných jinými asijskými národy.

Čínský pas se spornými územími prostřednictvím The Wall Street Journal

Mediální válka utváří veřejné mínění. Je to podmnožina širší informační války, která se snaží řídit tok informací, aby posílila vlastní pozici a zároveň degradovala své protivníky. Mediální válka cílí na určité publikum určitými informacemi, často formou propagandy. Rychle působí proti nebo cenzuruje jakýkoli negativní pohled na Čínu, podporuje nacionalismus a delegitimizuje další zdroje informací. Čínské rozsáhlé mediální sítě jsou příkladem konfucianismu konceptu měkké síly prostřednictvím mistrovského využití taoistické formy a techniky beztvarosti. Jeho mezinárodní databáze shromažďující informace v kombinaci s Velkým firewallem domácí cenzury jsou toho skvělým příkladem. Mediální válka je také dokonale v souladu s cílem konfucianismu, aby stát využíval kulturu jako prostředek k rozšíření vlivu a moci přes své hranice. Čína jistě využívá konfuciánský obraz harmonické, etické společnosti k ospravedlnění svých cílů. Uvažujme například o mediální válce Čínská internetová armáda falešných účtů rozšiřujících pročínský obsah na sociálních sítích, jako je Twitter a Facebook.

Dědictví taoismu a konfucianismu v čínském válčení

Nejvyšší socha Konfucia na světě v Qufu , Čína, prostřednictvím South China Morning Post

I když tento článek pouze poškrábe povrch vlivu taoismu a konfucianismu na čínské válčení, jejich význam je nepopiratelný. Společně proplétají ideologickou tapisérii, která je nesmírně komplexní a dynamická a silně inspiruje jedinečnou práci Sun Tzu na čínské strategii spolu se zbytkem čínské vojenské tradice. Dnes bychom se neměli snažit pouze porozumět strategické historii Číny, ale také filozofii, která ji formovala.