Viking Shieldmaidens & Berserkers: Fakt vs. Beletrie

Vikingští berserkeři a štítové panny jsou fascinujícími aspekty konglomerované kultury, která ustoupila mýtům a legendám. Dnes populární média romantizovala a dramatizovala tyto starověké válečníky, aby vyhovovali potřebám moderního publika. Zatímco berserkeři a štítové panny jistě existovali v té či oné podobě, je těžké rozluštit vikingské ságy a básně a oddělit fakta od fikce.

Berserkers: Jaká jsou fakta?

Slovo „berserk“ je často spojováno se slepou zuřivostí a vztekem. Zatímco etymologie poangličtěného termínu „berserk“ je často diskutována, většina souhlasí s tím, že byl použit k popisu válečníků, kteří byli nebojácnější a extrémnější než „obyčejní“ Vikingové. Přidání zmatku k tématu může mít slovo „berserk“ různé reprezentace. Může to znamenat „holý sark“ nebo „holá košile“, což odkazuje na zvyk jít do bitvy neozbrojený nebo dokonce oděný. Islandský historik Snorri Sturluson (1179–1241) líčí tuto tradici ve svém Sága Ynglinga :

„Chodili bez štítů a byli šílení jako psi nebo vlci, kousali se do štítů a byli silní jako medvědi nebo býci; muže, které zabili, a oheň ani ocel si s nimi neporadily; a tomu se říká zuřivost berserkera.'

Jiní pochopili, že tento termín znamená „medvědí sark“ nebo „vlčí kůže“. vlčí hlava ( Grettirova sága ), po zvířecích kůžích byly často popisovány jako nošení. Skald Thorbjörn Hornklofi, který na rozdíl od zpěváků epických ság přikrášloval pravdu v mezích, vypráví ve své básni Haraldova skupina o vítězství Haralda Fairhaira (asi 872), že berserkeři řvali a vlčí kůže vyly. Ačkoli to znamená dvě různé skupiny, často jsou prezentovány jako jedna. Tento obrázek vikingských válečníků, kteří jdou do bitvy pouze oděni do zvířecích kůží nebo kabátů, vedl k mýtu o berserkerech jako o měničích.

Berserke jako měnící tvar?

Koncept berserkerů jako zvířat, kteří mění tvary, se v posledních několika desetiletích stal relativně hlavním proudem v populárních médiích. Oživení vikingské mytologie komiksovými hrdiny jako např Thor , knihy, jako je Tolkien's Hobit, a televizní seriály, jako je History Channel Vikingové , v tom hrál roli . Zdroj tohoto konceptu však sahá až ke skaldské poezii Poetická Edda a Próza Edda . Jako konglomeráty anonymních spisů, leptů a archeologických důkazů vedou tyto Eddy k těžko hodnotitelným závěrům; zejména proto, že Vikingové rádi předkládali mýtické a legendární tropy vedle faktických informací. Přesto se téma zvířecích posunovačů v jejich spisech jeví jako alegorie na násilí, šílenství a divokost.

Ať už šlo o nějaký druh fyzické, mentální nebo emocionální změny tvaru, berserkerský stav byl vrcholem válečníka, který byl uctíván i obáván a kterému se rozhodně nevěřilo. Navíc, zatímco změny tvaru mytologických monster a bohů – především Lokiho a Odina – se často objevovaly ve staroseverských příbězích, lidské změny tvaru nebyly v těchto příbězích přijatelné (Snoori , Gylfaginning a Skáldskaparmál ).

v Egilův příběh Skallagrímsonar , Gyda podrobně popisuje Egilovi, jak Ljot – berserker – požádal svou dceru o ruku. Jelikož však měňavce všichni nenáviděli, odmítl. Případné darebáctví berserkerů může mít co do činění s christianizace vikingských spisovatelů, kteří viděli staroseverské bohy a příběhy jako pohanské a zastaralé.

Jako Elite Shock Troops

Bez ohledu na to, zda byli zobrazováni jako měňavci nebo ne, byli berserkeři úderné oddíly vikingského světa. Podle pramenů jejich extrémní válečná žízeň spojená s bohem Odinem znamenala, že byli extrémně kompetentní. Boje v malých skupinách, jejich vzhled na bojišti, zejména v téměř nahém stavu, děsil nepřítele. Jak již bylo zmíněno dříve, při vítězství Haralda Fairhaira v bitvě u Hafrsfjordu zaútočily malé skupiny 12 berserkerů oblečených pouze do zvířecích kůží.

Zběsilý, nekontrolovatelný stav berserkera se však může stát dvousečným mečem. V roce 1030 to zjistil Olav Harraldsson, když poslal své elitní bratrstvo berserkerů do čela svých linií. Berserkeři, kteří se nemohli udržet, preventivně zaútočili, čímž přispěli k Olavově porážce a smrti. Jak se používání berserkerských válečníků pomalu vytrácelo – někteří králové je dokonce postavili mimo zákon – termín „berserk“ pokračoval v popisu „šíleného stavu“ nebo „vzteku“, ideálu, který rychle převzala moderní ikonografie.

Nosili rohaté přilby?

Rohaté přilby se skutečně objevují v tapisériích – viz tapisérie v Osebergu – a kovových dílech, i když praktičnost jejich nošení do bitvy je sporná. Dochované dobové přilby však nevykazují žádné doklady rohatých příloh. Výsledkem je, že historici nyní předpokládají, že rohaté přilby zobrazené ve zdrojích mohly být svou povahou rituální, což souvisí se zvířecími vlastnostmi, které měl berserker na sebe brát.

Používali Berserkeři halucinogeny, aby se zbláznili?

Všudypřítomné teorie rohatých přileb a užívání halucinogenů v dobách Vikingů jsou pomalu narušovány a odhalovány v populárních mainstreamových médiích. Přesto by tyto teorie neměly být zavrhovány bez pečlivého zvážení. The použití rostlin a byliny jako omamné látky a léky se používají již tisíce let. Od starověkých Řeků po šamany na Sibiři byly rostliny měnící mysl a napouštěné tekutiny součástí rituálů v mnoha kulturách. Proto by mohlo být pravděpodobné, že berserkeři vstoupili po použití takových látek do změněného stavu.

Teorie užívání halucinogenů začala v roce 1700, kdy jeden kněz navrhl, že běsnící stav byl způsoben požitím muchomůrek ( Amanita muscaria). I když to bylo založeno na skutečných zprávách, kněz Samuel Ödmann nikdy neviděl účinky této houby v akci. Tato toxická látka způsobuje sluchové iluze. Nicméně proces, který vyžaduje ke konzumaci, stejně jako další vedlejší účinky – zvracení, pocení a záchvaty – z něj činí nepravděpodobný zdroj šíleného stavu popsaného v ságách.

V posledních letech slepice ( Hyoscyamus niger ) byl navržen jako pravděpodobnější kandidát. Přesto se ságy nikdy nezmiňují o použití kurníku, muchomůrek nebo jiných látek jako příčiny berserkerského stavu. Další teorie, která má váhu, je, že stav berserka byl vyvolán hypnotickým transem, který si sám vyvolal, který uvedl válečníky do disociativního stavu, zatímco byli stále při vědomí. Tyto teorie však zůstávají jen domněnkami, protože neexistuje dostatek důkazů, které by je potvrdily jako fakt.

Shieldmaidens: Jaká jsou fakta?

Vedla se velká debata o štítových pannách a o tom, zda ženy bojovaly po boku mužů, nebo to je nadsázka středověkých spisovatelů, dále umocněná popularitou „silných“ žen u publika 21. století. Toto zobrazení štítných panen ( štít ) se objevuje ve středověkém učenci Saxo Grammaticus The Dánská historie ( Činy Dánů , konec 12. – počátek 13. století), který popisuje vikingské ženy, které „se oblékaly, aby vypadaly jako muži, a téměř každý okamžik svého života zasvětily honbě za válkou“ a „horlivě usilovaly o to, aby byly zdatné ve válčení“. Také „nabízeli válku spíše než polibky“ a „napadali muže svými kopími, které mohli roztavit svým vzhledem“. Nicméně Saxo's Dánská historie bylo zamýšleno spíše oslavit Dánsko, než působit jako faktický historický popis.

Jiné vikingské ságy stručně popisují ženy bojovnice hledat ( Vojenská historie ), zručná lukostřelkyně a dcera berserkera, který vedl svou vlastní flotilu a bojoval s mrtvými ve snaze získat kouzelný meč Tyrfing. v Eiríkova sága rauð's , další bojovnice, Freydis Eiríksdottir , je popisován tak, že má bitevní vlastnosti podobné berserkerům. Tyto účty byly do hloubky analyzovány historiky a bylo zjištěno, že jsou spíše pohádkové než faktické. Debata o existenci štítových panen se však nedávno vrátila do centra pozornosti.

Hrob dívenky?

V roce 2017 hrob (na obrázku nahoře), který poprvé objevil v roce 1889 Hjalmar Stolpe, znovu navštívila osteoložka Anna Kjellström. Pochází z 10. století a nachází se ve vlivném vikingském obchodním centru Birka ve Švédsku. Hrobka obsahovala ostatky mrtvého „hrdiny“ pohřbené s předměty naznačujícími jeho elitní postavení během života. Tyto předměty zahrnovaly štíty, sekeru, šípy prorážející brnění a dva koně. Tento konkrétní hrob také obsahoval kompletní herní plán s figurkami, což naznačuje, že zesnulý nebyl pouhým farmářským válečníkem, ale vůdcem obeznámeným s vojenskou taktikou a strategiemi.

Předpokládalo se tedy, že hrobka patřila mužskému válečníkovi. Nicméně dále studie Kjellström si všiml, že tvář a kyčelní kosti kostry měly spíše ženské vlastnosti než mužské. Vzorky DNA byly extrahovány z těla a odeslány na Stockholmskou univerzitu k analýze. Výsledky potvrdily, že tato vysoce postavená vikingská válečnice byla bojovnice – lidově přezdívaná jako štítová panna. Důkazy jsou však sporné a přítomnost zbraní v hrobě nemusí nutně znamenat, že osoba tam pohřbená byla ve skutečnosti válečníkem. Alternativně může být ukazatelem jejich sociálního postavení.

Je důležité poznamenat, že toto není jediný příklad ženského hrobu se zbraněmi nebo válečnými předměty. Navíc, tam jsou reprezentace ženských bojovníků v umění období. Například figurka vikingské ženy oblečené jako válečnice. Má se však za to, že taková vyobrazení z doby Vikingů mohou ve skutečnosti představovat spíše mýtické hrdinky, takzvané valkýry („volitelky zabitých“), než živé, dýchající ženy.

V severské mytologii byly Valkýry poslány na bitevní pole Otcem Všech, kteří měli za úkol vybrat válečníky hodné vstupu do Valhally, „Síně zabitých“. Toto mýtické zobrazení ukazuje ochotu středověkých spisovatelů věřit, že ženy mohou být také válečníky, alespoň v příbězích, nebo dokonce možná stínovat příklady ze skutečného života. Tyto bojovnice tak uctívané v eddách a ságách jsou zdánlivě podporovány archeologickými objevy. Zatím není dostatek důkazů, které by to definitivně prohlásily za fakt.

Při zvažování literárních a archeologických důkazů se existence berserkerů a štítových panen, nebo alespoň žen podobných válečníkům, zdá spíše skutečností než fantazií. Je však třeba opatrnosti, abychom staré prameny nevykládali přes novodobé touhy a fascinace. Analýza by se měla spíše pokusit dosáhnout perspektivy blíže starověkému spisovateli nebo tvůrci.