Walter Benjamin: Jaké jsou souvislosti mezi jazykem a teologií?

Existuje filozofie jazyka, která existuje v převážně anglofonní tradici většinou dvacátého století. Toto je filozofie jazyka, která zahrnuje Ludwiga Wittgensteina a jeho zčásti analytické, zčásti mystické a zčásti psychologické spisy. V této tradici je filozofie jazyka, která se objevuje v dílech Waltera Benjamina, nejvýrazněji v jeho eseji „O jazyce jako takovém a O jazyce člověka“, vzácným pohledem.

Esej Waltera Benjamina se v charakteristických zvratech a zvratech – se zcela vlastním slovníkem – posouvá k tezi, která je kontraintuitivní a komplikovaná a která je často situována do sémiotické nebo strukturalistické tradice. Rozdělení mezi touto tradicí a anglofonní, analytickou, není zdaleka absolutní, ale slouží k odříznutí Benjaminova eseje od jeho nejbližších cílů a společníků. Esej o jazyce se přes jeho obtížnost a ambivalence přímo zaměřuje na mnoho otázek, které se Wittgenstein dílo, od nevýslovnosti a mystiky k syntaxi a formám života.

Mentální a lingvistické bytí ve filozofii Waltera Benjamina

Benjaminovo pojetí jazyka je rozsáhlé. Esej začíná prohlášením, že „každé vyjádření lidského duševního života lze chápat jako druh jazyka“. Benjamin najde jazyk ve všem, včetně spousty činností bez verbální složky; cokoliv komunikativního nebo expresivního se počítá. Hovoří o „jazyku hudby a sochařství, o jazyce spravedlnosti, který nemá nic společného s těmi, v nichž jsou formulovány německé nebo anglické právní rozsudky; mluví o „jazyku věcí“ a o technologii. Primárním předmětem eseje však zůstává řeč slov a zejména jmen.

Pro Benjamina je jazyk výrazem duševního bytí ve smyslu nějakého soukromého pojmového obsahu mysli. Jelikož se však Benjamin důrazně staví proti jakékoli domněnce, že existují věci striktně a nutně mimo jazyk, zůstává nejasné, jak obsah mentálního bytí vypadá. Benjamin si chce, skutečně potřebuje, uchovat nějakou představu duševního bytí, která není totožná s tím, co nazývá „jazykové bytí“, ale takové rozlišení je neklidné vedle tvrzení, že je nemožné si vůbec představit úplnou absenci jazyka v čemkoli. . Tím se dostáváme do slepé uličky Benjaminova protože „názor, že mentální podstata věci spočívá právě v jejím jazyce“ je „velká propast, do níž hrozí pád veškerá lingvistická teorie“, musíme navrhnout rozdíl, který se nespoléhá na představu striktně ne- lingvistické duševní věci.

Benjamin píše:

„Rozdíl mezi mentální entitou a lingvistickou entitou, v níž komunikuje, je prvním stupněm každého studia lingvistické teorie a tento rozdíl se zdá být tak nezpochybnitelný, že je to spíše často prosazovaná identita mezi mentálním a lingvistickým bytím, která tvoří hluboký a nepochopitelný paradox.'
(Benjamin, O jazyce jako takovém a o jazyce člověka, 1928)

Benjamin si myslí, že paradox lze rozpustit, ale pouze po řadě podstatných oklik. První z nich se týká zásadního rozdílu mezi komunikací v jazyce a komunikací prostřednictvím jazyka. „Propast“, které se musíme vyhnout (to znamená, že předpokládáme identitu mentálního a jazykového bytí), zahrnuje myšlenku, že mentální bytí je sdělováno jazykem. Výraz „skrze“ Benjamin označuje instrumentální použití jazyka, pouhé předávání informací nebo pokynů; toto je záměrný obsah řeči, ale pokud si myslíme, že jazyk funguje pouze tímto způsobem, nevidíme celý expresivní rozsah lingvistického bytí a to, co jej odlišuje od obsahů mysli.

Božský jazyk a pojmenování

Benjaminovi je jasné, že ve všem je jazyk a že slovo „jazyk“ máme oprávněně používat k označení všech druhů neverbálních projevů a komunikace. Zvířata a předměty tedy mají řeč: řeč věcí. Lidský jazyk je jen jedním z nich, odtud název eseje.

Od té doby Benjamin nám dává tak širokou definici jazyka, zvláštnost verbální, lidské komunikace nemůže spočívat pouze v její existenci jako jazyka. Nicméně Benjamin si myslí, že lidský jazyk je zvláštní: ne zvláštní v tom smyslu, že je to neobvyklý přírodní jev, ale v tom smyslu, že je božský, Bohem daný a podobný bohu. Zhruba řečeno, vztah lidské řeči k řeči věcí je vztahem Božího slova k lidské řeči.

je zásadní, Benjamin si myslí, že zdůrazňujeme všudypřítomnost jazyka, abychom identifikovali, co je vlastně charakteristické pro jazyk člověka. Spousta věcí komunikuje, ale jen lidé věci pojmenovávají. Tím se rozlišuje jazyk člověka jako jediný pojmenovací jazyk.

Poté se dostáváme k jedné z nejneobvyklejších částí eseje. To, že Benjamin tak často používá jazyk mystiky a magie při popisu jazyka, není náhoda; lidský jazyk je v konečném důsledku náboženská záležitost. „S kým,“ ptá se Benjamin, „lampa sama komunikuje? Hora? Liška? Ale tady je odpověď: člověku.' (O jazyce jako takovém, 1928) Jazyk věcí se člověku sděluje, aby je člověk pojmenoval. Poněkud kontraintuitivně z toho vyplývá, že stejnou odpověď nelze dát na otázku: 'Komu se člověk sděluje?' Místo toho se člověk sděluje – pojmenováním – Bohu. Výsadní postavení lidské řeči uděluje Bůh, jehož darem člověku je schopnost věci pojmenovávat.

Kolem záměrnosti věcí, které se lidem odhalují, aby byly pojmenovány, se vznáší nejednoznačnost. Zdá se, že toto tvrzení občas nese pocit prestiže zejména tím, že je s ním sdělováno (způsobem, kterým třeba liška s horou nekomunikuje), a jindy znamená pouze pasivní komunikaci.

Benjamin tvrdí, že jelikož pojmenování nemůže sdělit mentální bytí člověka jiným lidem, musí to být tak, že v samotném aktu pojmenování se mentální bytí člověka sděluje Bohu. Později v eseji je jasné, že se jedná o součást většího komunikačního řetězce, v němž je neverbální zbytek Božího slova, spočívající v přírodních věcech, tím, co se sděluje lidem při výběru jmen.

Boží soud a pád člověka z Edenu

Dar jazyka, který člověku udělil Bůh, je – Benjamin nároky – v současnosti v padlém stavu. Jazyk začíná ve své božské, edenské formě, v níž existuje úplné poznání věcí, a s pádem z ráje se láme a deformuje. S vyhnáním z Edenu přichází mnohotvárnost jazyka, a tedy i nedokonalost vědění.

Fragmentace jazyka, jak je vykreslena v příběhu Babylonské věže, není svévolným trestem za lidskou neposlušnost. Spíše je příčina jazykové roztříštěnosti a mnohosti přímo ztotožňována s příčinou vyhnání člověka z ráje. S poznáním dobra a zla přichází soud, který pro Benjamina představuje totální zkaženost jazyka. Benjamin popisuje úsudek jako druh magie, která je výslovně v protikladu k magii pojmenování, což je nejvyšší povolání jazyka.

Pojmenování představuje božskou dokonalost jazyka do té míry, že jméno nesděluje – podle Benjaminova odhadu – nic jiného než sebe, zatímco úsudek zcela opačně je vždy sdělením něčeho, co je mimo něj; soud vždy ukazuje jinam. Benjamin říká, že mnohočetnost jazyka, instrumentální použití jazyka a svévole označení jsou příznaky pádu a vynoření se soudu. Ve vysoce svérázném kroku Benjamin tvrdí, že slova – ve své božské schopnosti – jsou neodmyslitelnou součástí jejich referentů, nejsou libovolně vázána na jejich nositele, ale jsou „pouhými znaky“, jak v současnosti stojí.

Pro Benjamina existuje historická trajektorie, vedená částečně procesem překladu, směrem k případnému (znovu)zdokonalování jazyka. Důležitost překladu pro tento proces je vyjádřena v další Benjaminově eseji: „Úkol překladatele“. Tato druhá esej zavádí soubor hlavních principů pro překlad, takže rozpouští rozdíly mezi jazyky a vytváří hybridní jazyk. Překlad mezi jazyky instancí božského úkolu pojmenování, které je samo o sobě jakýmsi překladem z jazyka věcí. Benjamin dává překladu charakteristickou směs teologického a marxista skloňování; syntéza jazyka sahá ke konci dějin, ale tento konec je nepochybně náboženským rájem.

Walter Benjamin o jazyce, dialektice a bohu

Na konci eseje, Benjamin popisuje pokrok jazyka směrem k jeho telos (konečný cíl): očištěná, božská jasnost, bez deformací pádu z Edenu. Popis tohoto pokroku je neomylně dialektický, „konečná jasnost [slova Božího' je tvořena právě pohybem, který k němu směřuje, ale tento dialektický rámec nečiní jazyk božství impotentním.

Navzdory Fredricu Jamesonovi pokus aby podřídil teologické rysy Benjaminova díla jeho historicko-materialistickým zájmům, zůstává Benjamin neomylně náboženským myslitelem. Esej o jazyce nedává smysl, pokud jsou ignorovány rozdíly, které dělá mezi jazyky a směry komunikace, a tyto rozdíly zase nedávají smysl bez zásahu Boha a bez ideálu božského jazyka prelapsarian. Na rozdíl od Jamesonových návrhů se zdá, že revoluce je jednou z Benjaminových metafor pro Boha a ne naopak.