Znalosti z dálky: Ponor do mystické epistemologie

V platónských dialozích na nás Sókratés vzbuzuje dojem, že každý akt vědění je často doprovázen zmatením. Poznatky, které považujeme za samozřejmé, jsou často mnohem složitější, než se zdají, jakmile je podrobíme filozofickému zkoumání. Co je více matoucí, je, když se znalosti stanou vlastním objektem v oblasti epistemologie. Naše předpoklady o tom, jak něco víme, do jaké míry víme, a platnost našich znalostí mohou určovat jakékoli filozofické bádání, kterým se zabýváme. Empirismus a racionalismus byly obecně dominantními epistemologiemi v západní filozofii, ale co znalosti, které jsou mimo rozum a smyslové vnímání? Jsou takové znalosti v našich možnostech? A pokud ano, jak je to možné? Odpovědi na tyto otázky se začnou odhalovat, jakmile se ponoříme do neprobádaných vod mystické epistemologie.
Mystická epistemologie: Mystický přístup k poznání

Ilustrace Beatific Vision pro Dante's Potápěčská komedie, od Gustava Dorea , prostřednictvím NBC News
Ve filozofii zřídkakdy najdeme obecný konsenzus na čemkoli, takže by nemělo být překvapením, že neexistuje společná shoda na přesné definici mystiky. Mystika je velmi široký pojem, který lze použít k popisu různých jevů. Většina těchto jevů má společné to, že představují osobní setkání s transcendentní realitou. Mystika je v podstatě zkušenost reality, která je za hranicemi našeho hmotného světa, realita často považovaná za božskou. Mystické zážitky lze charakterizovat pocity sjednocení s touto realitou, extází, milovat , nebo kontemplace, ale důležitější je, že všechny takové zkušenosti mají vlastnost poznání.
Mystické zkušenosti a znalosti lze považovat za dvě strany téže mince, protože je nemožné oddělit tyto znalosti od zkušenosti. Pro mystické vědění je zvláštní to, že je nediskurzivní, nekoncepční a zkušenostní. Mystické poznání je vnitřní zkušenost poznání vyskytující se v určitých stavech vědomí, které nejsou zprostředkované mentálními procesy nebo smyslovým vnímáním. Nelze to sdělit, protože to nelze vyjádřit jazykem nebo pojmy. V súfismu se zkušenostní znalost nazývá chuť ( tání ), což slouží jako přirovnání, protože chuť jablka nelze sdělit nebo vysvětlit někomu, kdo je nikdy neochutnal.

Stvoření Adama , od Michelangela , 1508-1512, přes Michaelangelo.org
Možnost mystického poznání závisí na metafyzických pozicích, které zachováváme. Pokud například věříme, že nic nepřesahuje naši hmotnou realitu, pak pravděpodobně neuvěříme, že mystické poznání je možné. Primární otázkou pak je, zda existuje transcendentní realita, kterou lze zažít, nebo ne. Uvidíme to mystické epistemologie může mít jeden ze dvou kořenů v závislosti na naší odpovědi na tuto otázku. Pokud odpovíme kladně, jako to dělají mystické tradice, naše epistemologie bude založena na metafyzických principech, které vysvětlují tyto možnosti a které ospravedlňují platnost mystických znalostí. Na druhou stranu, pokud odpovíme záporně, pak naše epistemologie vysvětlí mystické znalosti na materiálních základech a odmítne jejich platnost.
Baví vás tento článek?
Přihlaste se k odběru našeho bezplatného týdenního zpravodajePřipojit!Načítání...Připojit!Načítání...Chcete-li aktivovat předplatné, zkontrolujte svou doručenou poštu
Děkuji!Níže prozkoumáme metafyzické kořeny mystické epistemologie v různých tradicích a budeme se zabývat skepticismem, který je obklopuje.
Súfismus: Srdce islámu

Malba súfijských vířivých dervišů , přes Muzeum Asie a Tichomoří v Polsku
Súfismus neboli islámský mysticismus má ve svém středu mystickou epistemologii. Súfijové věří, že účelem stvoření je mystické poznání a své tvrzení podporují Hadith Qudsi ve kterém Bůh říká: Byl jsem skrytý poklad a miloval jsem být známý, a tak jsem vytvořil stvoření, aby mě poznal .
Abu Hamid Al-Ghazali, klíčová postava islámu, považoval mystické vědění za vrchol všeho vědění, kterému jsou podřízeny všechny ostatní vědy. Znalosti získané tímto způsobem jsou v súfijské literatuře často nazývány jako znalosti ne o tomto světě ( 'Ilm la- duney), neboli znalosti, které přicházejí zevnitř.
Mystická epistemologie v súfismu se nazývá věda odhalování ( ‘ilm al-mukashafa ). Abychom pochopili, co přesně súfisté znamenají odhalováním, prozkoumejme dva základní pojmy z tradice: srdce ( al-qalb ) a zachovalá tableta ( al-lawh al-mahfuz ). Ačkoli souvisí s fyzickým srdcem, srdce v súfismu je nehmotné a nesmrtelné. Často je chápáno jako duše nebo duch, i když v súfijské anatomii je srdce považováno za bránu mezi duchem ( rawh ) a duše nebo já ( nafs ). Srdce je vnímáno jako místo gnóze, orgán, který přijímá inspirované znalosti.

Islámský teolog meditující o Koránu , od Osmana Hamdiho Beye , 1902, přes muzeum Belvedere
Ghazali, cestou analogie, viděno lidské srdce a Zachovalá deska jako dvě nehmotná zrcadla proti sobě (Treiger, 2014). v novoplatónský Zachovalou tabletu lze považovat za univerzální duši. Je to plán světa od nepaměti až do konce věků, podle kterého Bůh tvoří svět. Všechny možné znalosti a všechny formy bytí jsou zapsány na Dochované desce.
Abychom se vrátili ke Ghazaliho analogii, srdce jako zrcadlo má potenciál odrážet Zachovalou tabulku a získávat záblesky jejích znalostí. To je důvod, proč se srdce v súfismu jinak nazývá vnitřní oko ( ayn-batineya ) a vyznačuje se svou vizí ( dovednosti ). Existují však závoje, které oddělují srdce od konzervované desky, a proto je konečným cílem súfijské praxe vyleštění zrcadla srdce.
Lidský potenciál poznání není v súfismu zdaleka zanedbatelný. Ghazali trvá na tom, že znalec je někdo, kdo bere své znalosti od svého Pána, kdykoli si přeje, bez memorování nebo studia (Ghazali, 1098). Znalosti, které mohou lidé potenciálně získat v rámci súfijského epistemického rámce, jsou komplexní. Ochutnejte ( tání ) je v zásadě bránou k úrovni proroctví, která je otevřena i ne-prorokům.
židovská mystika

Židovský mystik uvažuje o Stromu života , 1516, přes Britské muzeum
Ústředním aspektem židovské mystiky je koncept desatera sefirot ... Sefirot (množné číslo z sefira ) lze považovat za metafyzickou strukturu božské emanace nebo atributy, které vedou ke stvoření našeho světa. Mezi deset sefirot vyjádřených jako Strom života patří Chochma (moudrost), Bina (porozumění), Daat (vědění), Chessed (milosrdenství), Gevurah (rozsudek), Tiferet (krása), Netzach (vítězství), Hod (nádhera), Jesod (základ) a Malchut (království). Sefiroty jsou původně chápány na makrokosmické úrovni jako božské emanace, ale existuje i jiný způsob, jak je vidět.
Stejně jako ve všech abrahámských náboženstvích, judaismus tvrdí, že lidé byli stvořeni podle podoby Boha. Mezi důsledky této víry v židovskou mystiku je, že sefirot lze také vidět na mikrokosmické úrovni u lidí. Lidé mají v sobě všech deset sefirot, které souvisí s odpovídajícími silami duše . Co je zde obzvláště zajímavé, jsou síly Chochma (moudrost) a Bina (rozumění), jak se projevují v lidské duši.

Strom života a síly duše , ilustroval A. E. Waite, v Svatá Kabala , 1929, přes Coscienza-Universale.com
Na mikrokosmické úrovni lze Chochmu vnímat jako zdroj inspirovaného poznání. Jako rabín Moše Miller popisuje to, představuje Chochma duše intuitivní záblesk intelektuálního osvětlení, které ještě nebylo zpracováno nebo vyvinuto chápavou silou Biny (Miller, 2010). Na rozdíl od súfismu je v židovské mystice, zejména v chabadské chasidské škole, vnitřní moudrost Chochmy spojena s myslí, nikoli jako konceptuální a diskurzivní porozumění, ale jako nový vhled nebo inspirace, která se vytváří. Z ničeho .
Na druhé straně Bina (rozumění) je spojeno se srdcem. Je zajímavé, že je to srdce, které rozumí vhledům, které mysl dostává od Chochmy, a rozvíjí je do vysvětlitelných konceptů, které jsou sdělitelné.
Skeptické výklady mystiky

Stvoření robotického Adama, od Mika Agliola , přes Sciencesource.com
Mohli bychom pokračovat ve zkoumání mystiky zkoumáním bhavana-maya panna v buddhismu, Anubhavah v hinduismu, křesťanském gnosticismu a mnoha dalších, ale nyní prozkoumejme skeptičtější přístup k mystické epistemologii. Proč mystické poznání přitahuje skeptiky, spočívá v povaze poznání samotného. Ostatně zhodnotit její platnost je náročné, vzhledem k tomu, že jde o nekonceptuální soukromou zkušenost, kterou nelze univerzálně reprodukovat. Není pak žádným překvapením, že slovo mystický je v naší moderní západní kultuře často synonymem pro hokus-pokus. Jedná se především o výsledek Vědecká revoluce a Osvícení , který zavrhl legitimitu náboženských a okultních disciplín.
Jak vtipně poznamenal Alan Watts, Západ devatenáctého století, který dobývá svět, potřeboval životní filozofii, v níž byla vůdčím principem realpolitika – vítězství tvrdých lidí, kteří čelí chmurným faktům. (Watts, 1966). To, co popisuje, je epistemologický posun, kdy empirismus a racionalismus monopolizovaly základ oprávněného vědění a vše za jejich hranicemi odmítaly jako zbožné přání.
Takové myšlenky rozhodně ovlivnily Stevena T. Katze, jednoho z nejznámějších filozofů na poli mystické epistemologie. Katz vyvinul a konstruktivista mystická epistemologie. Tvrdil, že mystické zážitky jsou utvářeny a dokonce vytvářeny specifickým sociokulturním a náboženským doktrinálním školením, které mystik dostává během své duchovní cesty. Jeho základním předpokladem je to neexistují čisté (tj. nezprostředkované) zážitky (Katz, 1978). To znamená, že prostředí a náboženská výchova člověka zprostředkovávají a určují obsah mystické zkušenosti jednotlivce. Možnost a platnost mystických znalostí, jak jsou definovány výše, tedy podle této teorie chybí.

Žlutá , od Nathana Sawaye , 2019, přes Aboutmanchester.org
Katzova teorie má několik důsledků, jmenovitě, že mystické zážitky nelze definovat jako sdílení společného základu, jak by tvrdily esencialistické teorie, ale je třeba na ně nahlížet odlišně. Súfijové zažijí Tawheed Buddhisté zažijí Nirvánu a každý mystický zážitek musí být viděn jako zásadně odlišný. To je možné vzhledem k tomu, že mystikové interpretují a popisují své zkušenosti podle svých konkrétních systémů víry. Je však zajímavé dívat se na tuto myšlenku ve světle děl věčných filozofů, jako jsou Réne Guenon nebo Martin Lings, kteří nejen tvrdili, že mezi mystickými zkušenostmi ve všech náboženstvích existuje podstatná shoda, ale že všechna náboženství sdílejí podobné metafyzické principy.
Hlavní postulát v perennialismu by se dal nazvat takto: všechna náboženství jsou exotericky odlišná, ale esotericky stejná . Náboženství se mohou lišit v doktrínách stejným způsobem, jak se různé jazyky liší od jedné kultury k druhé, ale všechna slouží jako prostředek pro komunikaci se stejnou Božskou realitou. Z perennialisty nemůže Katzova teorie vysvětlit podstatnou podobnost různých mystických zážitků a nedokáže pochopit základní metafyzické principy, které spojují různorodá exoterická vyjádření náboženských doktrín.

Myslitel , by Auguste Rodin , 1904, přes Britannica
Dalším důsledkem Katzovy konstruktivistické mystické epistemologie je, že znalosti získané prostřednictvím mystických zážitků jsou reprodukcí znalostí již získaných prostřednictvím náboženského výcviku. Problém tohoto pohledu je v tom, že redukuje nekonceptuální zkušenost na pojmový soubor znalostí. Vezměte si například náš příklad ochutnání jablka. Člověk možná zasvětil všechny roky svého života studiu chuťových pórů a jablek, ale do jaké míry může toto pojmové poznání utvářet nebo vytvářet skutečnou chuť jablka?
Při analýze mystické zkušenosti je důležité ji rozpoznat jako zkušenost. Pojmové a nekoncepční znalosti jsou kvalitativně odlišné. Předpokládat, že studium konceptuálních doktrín a dokonce i diskurzivní mystické literatury daného náboženství se rovná studiu nekonceptuálních a nediskurzivních mystických zkušeností jeho věřících, je mylné.
Katzova teorie spadá do pasti toho, čemu se říká post hoc omyl, pokud nemá dostatečné důvody předpokládat kauzální vztah mezi konceptuálním doktrinálním poznáním a mystickou zkušeností jen proto, že první předchází druhé. Toto chápání nejenže vylučuje možnost, že by jedinec bez náboženského vzdělání měl mystické zkušenosti, ale také se nemůže přizpůsobit historickému fenoménu mystické hereze. Vezměte si například Al-Hallaj, slavného súfijského, který byl uvězněn a popraven kvůli neortodoxnosti svých myšlenek. Většina mystiků byla historicky napadena svými komunitami kvůli nekonvenčnosti jejich přesvědčení oproti konzervativnějším doktrinálním naukám, které ovládaly intelektuální prostředí jejich komunit. Názory, které mystici získávají ze svých zkušeností, se často liší a někdy jsou v rozporu s existujícími náboženskými doktrínami.
Šílenství, mystika a filozofie v epistemologii

Mystika a psychóza v Cesta života , od Eleny Averiny , 2020, prostřednictvím Artmajeur.com
Zůstaneme-li věrni Katzovu skeptickému duchu, mohli bychom říci, že poznání prožité prostřednictvím mystiky, ne-li reprodukce dříve naučených konceptů na mystické cestě, je výsledkem fantazie nebo klamu. Mohli bychom dokonce tvrdit, že mystické zážitky jsou důsledkem psychologické nerovnováhy a mohli bychom se podporovat s mnoha studie které přirovnávají mystické zážitky k psychóze. Měli bychom pak mystiku považovat za duchovní osvícení nebo šílenství?
Na rozdíl od našeho běžného vnímání nebyly šílenství a duchovní osvícení vždy chápány jako dichotomie. Ve skutečnosti, z antropologického hlediska, šamanské kultury stále považují symptomy, které jsou v moderní psychologii považovány za patologické, za známky duchovního vynoření. Jednotlivci, kteří zažívají takové příznaky, jsou považováni za zasvěcence v procesu duchovního výcviku.
V platónských dialozích,Sokratesnám to připomíná staří muži, kteří dali věcem jejich jména, neviděli v šílenství žádnou hanbu ani výčitky (Platón, 370 př.nl). Podle něj, nejvyšší statky k nám přicházejí způsobem šílenství, pokud jsou nám uděleny jako božský dar a právem zběsilé a posedlé. (Platón, 370 př.nl). Zajímavé je, že Sokrates nevnímá šílenství jako nemoc. Právě naopak, šílenství považuje za lék strašné rány a útrapy duše (Platón, 370 př.nl). Sokrates nepopírá, že existují psychické nemoci, ale šílenství do jedné neřadí. To, čemu Sokrates říká šílenství, je jinak známé jako theia mánie - božské šílenství.

Proroctví o Theia Mania v The Věštec , od Camillo Miola , 1880, přes muzeum J Paul Getty
Sokrates nastínil čtyři druhy božského šílenství. Ten, který nás zajímá, je spojen s proroctvím. Ve své knize Božské šílenství: Platónův případ proti sekulárnímu humanismu , rozsáhlá analýza Josepha Piepera Jídlo s theia mánie vysvětluje to jako a ztráta racionální suverenity [v níž] člověk získává bohatství především intuice, světla, pravdy a vhledu do reality, což vše by jinak zůstalo mimo jeho dosah (Pieper, 1989). V tomto smyslu, theia mánie se zdá být totožné s mystickým poznáním. Platónovy dialogy Zdá se, že nás zvou k tomu, abychom znovu definovali naše hanlivé chápání šílenství a považovali ho za ještě lepší než zdravý rozum, přičemž to první je božské a to druhé lidské.

Flammarion Engraving barevný, 1888, přes Wikimedia Commons
Platón, který razil termín filozofie ( filozofie ) ve svých slavných dialozích by nesouhlasil se skeptickými filozofy, kteří odmítají možnost a platnost mystické epistemologie. Ve skutečnosti v Phaedo, nacházíme, že to říká Sokrates mystikové jsou, věřím, ti, kteří byli skutečnými filozofy... a já jsem se snažil všemi způsoby, abych se stal jedním z nich (Platón, 360 př.nl). Opravdu, pravý milenec ( philo ) moudrosti ( sophia ) v tomto smyslu je lépe popsán jako mystik, který stírá hranici, kterou běžně děláme mezi mystikou a filozofií.