Estetika a filozofie jazyka Giorgia Agambena

Jak se prolínají nároky na tvůrčí vyjádření a požadavky filozofie? Tento článek shrnuje odpovědi Giorgia Agambena na tuto otázku. Tento článek začíná identifikací tří základních prvků Agambenovy estetiky. Poté se přesune k diskusi o Agambenově teorii moderny, která je základem jeho estetiky. Je představeno několik Agambenových poetických partnerů – od trubadúrů po moderní italské básníky – a rozvíjena Agambenova teorie vztahu mezi uměním (zejména poezií) a filozofií. Článek končí výkladem Agambenova tvrzení, že filozofie selhala při „vypracování jazyka“, a co by zvrácení tohoto selhání mohlo zahrnovat.

Estetika Giorgia Agambena a její vztah k filozofii jazyka

Agambenova estetika a jeho filozofie jazyka jsou neoddělitelně propojeny. Po Catherine Millsové, agambenské učence (mimo jiné), můžeme začít shrnutím tří prvků Agambenovy estetiky a jazyka.

Za prvé, je tu otázka čisté komunikace a zda lze jazyk oddělit od nevyřčeného. Za druhé, je tu otázka zakládání nových forem zkušenosti s jazykem, spíše než jiných forem zkušenosti. Vedlejším problémem je zde vztah mezi zkušeností a jazykem, vztah mezi lingvistickými a nejazykovými formami zkušenosti. Nakonec je tu otázka vztahu poezie a filozofie a zda je možné zvrátit tradiční protiklad mezi těmito dvěma formami vyjádření.

Agamben diagnostikuje současný život jako život bez zkušeností, nebo spíše jako život, kde fakta, která jej řídí (fakta o vědecko-technickém pokroku, který ovládl naše životy), jsou v rozporu s naším běžným vědomím sebe sama, světa, a naše místo v něm.

Agambenovo řešení tohoto problému spočívá v jazyce a v možnosti naučit se používat jazyk novými způsoby, aby mohl plnit roli, kterou kdysi plnily jiné formy nejazykových znalostí nebo zkušeností. Existuje přibližný rozdíl mezi prvky našeho duševního života, které jsou artikulovány – které mají lingvistický důsledek – a těmi, které nejsou nebo nemohou být. Agambenova estetika se řídí jeho pojetím role jazyka v moderním životě a důležitostí jazykového vývoje, který čelí výzvě, kterou představuje ničení zkušenosti.

Při hledání jazyka

Agamben věří, že v západní filozofii existuje tendence predikovat jazyk na „negativním“ základě. Co je v tomto kontextu negativním základem? Kdybych například tvrdil, že jazyk je nějakým způsobem založen na tom, co nelze říci – možná jazyk je to, co nemůžeme neříct, co nejsme schopni říci, nebo alternativně, že jazyk je nepřítomnost nevyslovitelnosti – pak by to představovalo argument pro to, aby jazyk měl negativní základ.

Agamben se zajímá o formy jazyka, které na takovém základu nespočívají. Jinými slovy, na formách jazyka, které vycházejí z jazyka, který se odehrává sám o sobě, nebo tam, kde jazyk předchází nejazyku, je nevyslovitelné. Jedním z potenciálních problémů je, že jazyk zjevně nevzniká z ničeho – jak se můžeme vyhnout negativnímu základu jazyka?

Analogií, kterou Agamben používá, je nemluvnost – stav předjazykové existence, který nemá negativní vztah k jazyku. Agamben hledá tento nový jazyk nebo nové použití jazyka poezii. Agamben se tak bouří proti protikladu mezi poezií a filozofií, který lze vysledovat přinejmenším k Platónovi, který tvrdil, že básníci jsou mistři vzhledu, zatímco pouze filozofie umožní lidským bytostem přístup k nezměněné realitě sama o sobě.

Agambenova estetika navazuje na jeho poetiku, filozofii jazyka a jeho filozofický projekt jako celek. Pochopení Agambenovy estetiky se opírá o naši schopnost pohybovat se tam a zpět mezi každým prvkem této teoretické struktury. Agamben hledá v poezii jakousi jazykovou limitní zkušenost, výjimku, která definuje pravidlo, a jakousi originalitu a sílu, v níž lze nalézt zdroj nového způsobu mluvy. Agamben se znovu a znovu vrací do 12. století a ke vzniku moderní evropské poezie v Provence a Itálii, po které následovala výrazně italská reakce básníků Stila Novo (nového stylu), z nichž Dante je nejznámější.

Vstupte do Trubadúrů

Básníci „trubadúr“ jsou pro Agambena zájmem zčásti proto, že se zdá, že předkládají koncepci jazyka, která je založena především na „spojení vědění a lásky“. Trubadúři však nakonec stále zakládali jazyk na negativitě, protože bylo konvenční chápat lásku jako v podstatě nedosažitelnou. Jazyk je stále vnímán jako v pozici selhání, impotence.

Vzhledem k této fixaci na lingvistické selhání jako výchozí bod pro jazyk není žádným překvapením, že se Agamben také zajímá o myšlenku „mrtvého jazyka“. Fascinuje ho především jedna z nejznámějších a nejvýznamnějších jazykových smrtí, latina mezi 14. a 15. stoletím. Dante byl jedním z předních „vrahů“ latiny a jeho esej na obranu psaní v lidové mluvě (tj. toho, co by se stalo moderní italštinou) byla extrémně vlivná.

Jak poznamenává Agamben, zabíjení latiny neodmyslitelně patří ke zrodu italštiny a snad to platí pro vytvoření jakéhokoli jazyka. To, že daný jazyk má předchůdce, vyžaduje jeho negativní základ. Agamben někdy odkazuje na svůj „sen“ o jazyce, což je „lidská řeč, která je jednoznačná“. Agamben sní o konci bilingvismu, o době před pádem babylonské věže.

Babylonská věž

Jedním z Agambenových modernějších poetických zájmů je italský básník Giovanni Pascoli. Pascoli si myslel, že poezie se opírá o určitý druh negativity — že jazyk poezie je mrtvý jazyk.

Než půjdeme dále, stojí za to se pozastavit nad tím, jak správný je Pascoli. Moderní poezie, i když je v mnoha formálních smyslech hypermoderní, se mnohem méně zabývá tím, aby se jevila jako současná, než moderní fikce nebo drama. Dokonce ani formální plynulost moderní poezie neučinila některé formální struktury zastaralými – dnes je stále možné psát sonety, ale není možné psát hry, které by sledovaly Shakespearova formální omezení. Jinými slovy, poezie si je vědoma sama sebe jako anachronismu, nebo přinejmenším stejně silně zatíženého vlastní historií. Románopisci mají stále nároky na vytváření masmédií způsobem, který básníci většinou nedělají.

Pascoliho poezie je v Agambenově pojetí definována snahou donutit oddělení zvuku a smyslu v poezii na její absolutní hranici, donutit nás konfrontovat poezii jako formu jazykové smrti. Agamben však staví vrchol negativity na hlavu, když tvrdí, že tento protiklad mezi zvukem a smyslem, respektive sémiotikou a sémantikou, vede ke kolapsu, k tichu, které se rovná tomu, že jazyk komunikuje sám se sebou, ničím jiným nezprostředkovaný.

Giorgio Agamben o historii opakování filozofie

Agamben je v tomto ohledu spíše jako chirurg, který tvrdí, že naše zkušenost s tělem je nejpřímější, když ji rozebereme – když se tělo jako celek rozplyne v těle jako směs orgánů a kostí. To vše má říci, že Agamben nachází příslib v poezii, ve filozofii, v dosud neobjevených experimentech v tichu.

Agambenovu estetiku zároveň prostupuje zklamání: „filosofie nedokázala vypracovat správný jazyk… a poezie si nevyvinula ani metodu, ani sebevědomí.“ Selhání filozofie ve vypracování jazyka lze chápat různými způsoby. Částečně může být překážkou dlouhodobá antipatie mezi filozofickým jazykem a běžným jazykem (navzdory pokusům o smíření). Hodnota experimentování s jazykem je omezená, pokud je jazyk, kterým se začíná, natolik technický, tak specializovaný a tak cizí nefilosofům, že výsledky jakéhokoli jazykového experimentu, který podniknete, postrádají pro velkou většinu lidí význam. Přesto se může zdát, že problém sahá hlouběji.

Skutečnost, že filozofické pokusy definovat „správný jazyk“ se historicky soustředily na pokus spojit jazyk a logiku a redukovat nebo zpřesňovat jazyk v mezích logických jazyků (které ze své podstaty nelze mluvit), se může zdát jako znovu potvrdit negativní základ pro jazyk.

Pokud je tato tendence ve filozofii součástí její neschopnosti vypracovat správný jazyk, pak je to tendence, která se vrací k Aristoteles alespoň. Filosofie je však sebevědomě „kanonická“ disciplína: hlavní postavy filozofického kánonu podléhají nekonečnému přehodnocování, ale jejich význam v něm je zřídkakdy zpochybňován. Možná, že Agambenovo volání po filozofii, aby rozvíjela jazyk, je v jistém smyslu voláním po filozofii, aby se vyrovnala se svými dějinami a uznala, že způsob, jakým tyto dějiny metabolizuje, brání skutečně radikálním filozofickým projektům.