Hume o osobní identitě: Kdo jsme?

Co dělá někoho stejnou osobou v jednu chvíli jako v jiném? Jaká kritéria definují osobnost obecně? Teorie lidské přirozenosti Davida Huma poskytuje některé poměrně radikální odpovědi na obě tyto otázky.

Hume byl filozof působící v 18. století, v době, kdy se zdálo, že přírodní vědy dělají stále častější a jednoznačnější objevy o realitě. Hume chtěl aplikovat některé pracovní principy přírodních věd na studium lidské mysli a jeho teorie osobní identity je důležitým prvkem tohoto projektu.

Tento článek začíná vysvětlením, co je problém osobní identity. Poté přechází ke shrnutí Humeova filozofického projektu obecně a k umístění jeho reakce na problém. Článek končí zkoumáním řady kritik Humeova přístupu a hodnocením úspěchu těchto kritik.

Problém osobní identity u Davida Huma

Osobní identita se často používá k označení konkrétního problému. Dotčený problém spočívá v tom, jak určíme, co dělá člověka stejnou osobou v různých okamžicích jejich života. Tato otázka se může na první pohled zdát dostatečně jednoduchá, ne-li přímo pedantská. Není ani jedno. Tento zdánlivě diskrétní problém se nakonec týká celé řady další filozofické problémy , mnohé co do činění s povahou osobnosti nebo „já“.

Otázka, která vyvstává, když se pokoušíme charakterizovat problém identity, zahrnuje: co si myslíme, že máme na mysli „osobu“ nebo „já“, když ne trvalý objekt? Tak jako Hume's práce ukazuje, že je možné vážně problematizovat samotný pojem perzistentní já.

Humova teorie sebe sama je důvěrně spjat s jeho filozofickým projektem obecně. Abychom to stručně shrnul, Hume tvrdí, že vzhledem k tomu, že veškeré vědění je zprostředkováno naší lidskou přirozeností, prvním předmětem zkoumání by měli být sami lidé a podmínky, za nichž mohou lidské bytosti věcem rozumět.

Humeova filozofie ve skutečnosti tvrdí, že filozofickým tématem, které musíme řešit jako první, je filozofie mysli .

Dále říká, že existují tři prvky naší mysli – dojmy, představy a postupy, které je řídí. Dojmy jsou v podstatě jednoduché vjemy, jako je prožitek zarudnutí, a představy zahrnují věci jako vzpomínky na vjemy, ale také pojmy, prvky lidského rozumu a další abstraktnější části našeho duševního života.

Abychom se dostali k jádru problému s osobní identitou, musíme si to uvědomit Humova filozofie se často čte jako odpověď na tradici ve filozofii, která mu předchází. Tato tradice, která vychází z Descartes prostřednictvím takových významných filozofů jako Spinoza a Leibniz , se zaměřuje na pokus o charakterizaci substance, metafyzického konceptu, který – kromě jiných vlastností – nepodléhá změnám, i když změnu vnímáme. Problém s pojmy, jako jsou tyto, byl, jak Hume poznamenává, v tom, že mají tendenci být idiosynkratické, nemluví s žádným základem, na kterém bychom se nemohli shodnout, a tak každý filozof rozvíjí svůj vlastní koncept podstaty.

Změna myšlení

Je velmi důležité a často opomíjené, že na samém začátku Pojednání o lidské přirozenosti , Humeovo první velké filozofické dílo (a dílo, ve kterém se zabývá osobní identitou a jástvím), si Hume stěžuje na rozpory ve filozofii a ostře kontrastuje se zjevnou shodou a pokrokem, který viděl v přírodních vědách.

Než přejdeme k tomu, co Hume konkrétně řekl o osobní identitě, stojí za zmínku, že samotná myšlenka osobní identity úzce souvisí s myšlenkou podstaty (nebo jakýmsi druhem pseudolátky, konceptem, který funguje pro všechny záměry a účely, např. substance), ve kterém mnoho filozofů lokalizuje zdroj vytrvalost vyjadřujeme pojmy jako „duše“ nebo „já“.

Hume se soustředí, jak objasňuje, ve vysvětlování toho, jak jsme dospěli k víře v existenci osob nebo já, a na stav této víry v jeho pojetí lidské přirozenosti. První věc, kterou je třeba poznamenat, je, že vzhledem k Humově koncepci prvků naší mysli neexistuje nic takového jako neměnná věc zvaná mysl. V jedné z nejznámějších pasáží v Pojednání Hume popisuje mysl takto:

„Mysl je druh divadla, kde se postupně objevuje několik vjemů; míjet, znovu míjet, klouzat a mísit se v nekonečné řadě různých pozic a situací. Správně neexistuje jednoduchost v něm najednou, ani identita v jiném'

Kauzalita a následnost: atomistické pojetí mysli

Tyto postupné jevy, které se odehrávají ve zkušenosti, a plynulost přechodů mezi nimi vedou k vytvoření totalizujících konceptů mysli. Atomistické přístupy k mysli jsou přesnější. To souvisí s jistou myšlenkou, kterou Hume má o příčinných souvislostech:

„Skutečnou ideou lidské mysli je považovat ji za systém různých vjemů nebo různých existencí, které jsou spojeny vztahem příčiny a následku a vzájemně se vytvářejí, ničí, ovlivňují a modifikují. Naše dojmy dávají vzniknout jejich odpovídajícím představám; a tyto myšlenky zase vytvářejí jiné dojmy. Jedna myšlenka pronásleduje druhou a táhne za ní třetí, čímž je ve svém tahu vypuzena.'

Na první pohled to vypadá věrohodně – alespoň v mezích Humova pojetí mysli. Přesto existují různé kritiky, kterým Hume čelí. Zde je jeden druh kritiky: jak vysvětluje Barry Stroud, novost a nedostatek uniformity, které nacházíme v našem vnitřním životě, ztěžují pochopení, jak by Humův apel na podobnost a kauzalitu mohl stačit k vysvětlení toho, proč jsme přišli k nápadu. individuální mysli nebo já, které přetrvává v čase.

Některé kritiky konceptu sebe sama od Davida Huma

Stroud poznamenává: „Z toho nevyplývá, že jeho teorie je kvůli tomu zapojena do nějaké začarované kruhovitosti. Z toho nevyplývá, že lidské subjekty, o kterých Hume teoretizuje, samy musí mít představu kauzality, aby získaly představu jediné mysli, a musí mít představu jediné mysli, aby získaly představu kauzality.“

Jiná linie kritiky běží jako následovníci: Hume říká, že bereme určité vjemy a používáme je k rozvoji následujícího konceptu jako vysvětlení jejich vztahu. Tento koncept ve skutečnosti není dobrým vysvětlením, nebo je možná nekoherentní nebo chimérický. Ale jak může Hume tvrdit, že nás takové vjemy vedou k vytvoření určitého konceptu – koncept jistě není nutně implikované těmito vjemy, takže abychom měli tento pojem, musíme ho získat nějakým jiným způsobem.

Třetí kritika, která také pochází od Strouda, zní takto:

„Uvažujme nyní o svazku vjemů, který se skládá z jednoho z mých vjemů, jednoho z jeho účinků, což je jeden z vašich vjemů, jeden z své efekty, které patří někomu jinému a tak dále. Při uvažování o takovém svazku nebo při uvažování o světě, v němž vjemy přicházely tímto způsobem, měli bychom sklon považovat je všechny za tvořící jednu mysl? Zdá se mi, že odpověď je ‚ne‘, ale je třeba přiznat, že spekulace jsou tak přitažené za vlasy, že stěží víme, jaké by byly naše reakce, kdyby se uskutečnily.“

Zdá se však, že to nebere přirozený závěr Humeovy argumentace vážně. Z Humovy teorie vyplývá, že můžeme přestat dělat přesně tento druh úsudku. Vše, co existuje, jsou dojmy, nápady a jejich operace. Odpověď na jakoukoli otázku, jako je „existuje základní mysl?“, je v poslední analýze nedůležitá, pokud se jí nedaří dostat se k základním prvkům lidské mysli.

Mohli bychom však stisknout Huma jiným způsobem. Zejména bychom na něj mohli tlačit, aby vysvětlil, co znamená „ an Zkušenosti.' Jinými slovy, co odděluje jednu zkušenost od druhé? Je to jen to, co identifikujeme jako jediný okamžik? To se může lišit od osoby k osobě.

Hume by samozřejmě mohl odpovědět, že jde skutečně o způsob mluvení a možná neexistuje žádný přísný rozdíl mezi jednou a druhou zkušeností. Přesto Hume často mluví o vztazích mezi zkušenostmi. Nepotřebujeme smysl pro co an zkušenost je spíše než jednoduchá Zkušenosti pokud chceme spojit jednu zkušenost s druhou?

Zvažte následující tvrzení: „Když mám dojem ze stromu, mohu otočit hlavu a získat dojem budovy, ale první dojem není příčinou druhého“. Ačkoli jsem naznačil, že otázka osobní identity jako takové v Humeově systému znamená jen málo, celá řada dalších mentálních konceptů – paměť a záměr jsou ty, které jsou ukázány v tomto příkladu – jsou vystaveny riziku, že budou zcela zahozeny. Jedna věc je radikální tvrzení o mysli a lidských bytostech. Něco jiného je popisovat svět způsobem zcela opačným žádný dostupné popisy nás samých a naší mysli.