Joseph Beuys a Anselm Kiefer: Němečtí pováleční umělci

Kiefer ve studiu před For Paul Celan, Stonky noci od Paola Pellegrina, 2020; s portrét Josepha Beuyse

Poválečná německá kultura obnovy se snažila normalizovat minulost. Chtělo zapomenout na hrůzy nacismu a potlačilo tak jakoukoli vzpomínku na jeho politiku a ideologii. Místo toho Německo přijalo bezpečnější ideály expresionismu v umění a konzumerismu ve společnosti, což byly oba importy ze Severní Ameriky, a proto neposkvrněné vzpomínkou na fašismus.Joseph Beuys viděl Německo, které se posunulo od fašistických válečných mytologií k bezpečné korporátně-spotřebitelské kultuře. Anselm Kiefer zažil Německo v popření, národ, který odmítl truchlit nad svou nedávnou minulostí. Oba tyto pohledy se odrážejí v jejich umění.

Porovnáním přístupů těchto dvou umělců můžeme získat pohled na národ v přechodu: kde se dvě generace vyrovnávají s nedávnou minulostí.

Poválečné Německo: Národ v popírání

Odstávka na Checkpoint Charlie , americká armáda proti východoněmecké policii, 1961, prostřednictvím americké armády

Druhá světová válka zanechala mnoho zemí rozbitých, o nic víc než Německo. Jeho národ byl okupován dvěma protichůdnými silami, USA a Sovětským svazem, a jeho samotné hlavní město bylo rozděleno na čtyři samostatné zóny . Spojenecké síly a Sovětský svaz se ujaly úkolu budování národa a vytvořily Spolkovou republiku Německo na západě a Německou demokratickou republiku na východě. Kolektivní úsilí o denacifikaci spolu s Marshallovým plánem financovaným Američany znamenaly, že Německo bylo přebudováno cizinci. .

Tito outsideři přestavěli Německo do podoby jejich vlastních ideologií. Na Západ zavedly Spojené státy kapitalistickou politiku ve snaze obnovit ekonomiku Spolkové republiky Německo a s těmito politikami přišla nová éra konzumerismu a očekávání. Pro většinu populace tak bylo mnohem snazší potlačit kolektivní vzpomínku na holocaust a hrůzy druhé světové války. Američany financovaný přechod na a bezpečná kapitalistická společnost to umožnilo.

Standoff na Checkpoint Charlie, americké a sovětské tanky čelí, 1961, přes americkou armádu

Baví vás tento článek?

Přihlaste se k odběru našeho bezplatného týdenního zpravodajePřipojit!Načítání...Připojit!Načítání...

Chcete-li aktivovat předplatné, zkontrolujte svou doručenou poštu

Děkuji!

Někteří učenci popisují toto období jako velké ticho , kde se obyvatelstvo zničeného národa vinného z krutých válečných zločinů snažilo pohřbít minulost jako prostředek k vyrovnání se. V průzkumu americké armády, který byl proveden krátce po skončení války, 83 % Němců věřilo, že zločiny jejich země byly pouze na stejné úrovni jako zločiny jiných národů.

To však mnohé zanechalo bez jasného a zdravého způsobu, jak se vyrovnat s kolektivní pamětí a pocitem viny po válce. Již v roce 1952 německá vláda vedla rozsáhlé úsilí o usmíření: Kancléř Konrad Adenauer navrhl Izraeli přibližně 4 miliardy německých marek jako reparace za holocaust . Kroky k usmíření však byly většinou přístupem shora dolů a nemusely je nutně pociťovat německé obyvatelstvo jako celek. Velké ticho navíc znamenalo, že ti, kdo se narodili během války a těsně po ní, byli vychováni v roztříštěném a zarmouceném národě, který mlčí o svých nedávných hrůzách.

Německo Očima A Díly Josepha Beuyse

Mám rád Ameriku a Amerika má ráda mě Joseph Beuys, ještě z monitoru, 1974, přes Centre Pompidou, Paříž

To Německo Josef Beuys žili v hleděli pouze na neustále se měnící současnost: zemi, která se posouvá od fašistických mytologií národní hrdosti k přijetí nově vznikající kapitalistické konzumní kultury.

Jako umělec byl Joseph Beuys součástí německého hnutí Fluxus a vytvářel happeningy, performance, obrazy, sochy a instalace. Velká část jeho práce je duchovní a ponoří se do konceptů humanismus, sociální mytologie a antroposofie (využívání přírodních prostředků k optimalizaci fyzické a duševní pohody).

Beuys se narodil v roce 1921 v Krefeldu a byl jediným dítětem obchodníků a vyrůstal za Třetí říše. Byl členem Hitlerjugend a v září 1936 se zúčastnil Norimberská rallye , propagandistická akce vytvořená s cílem předvést sílu a popularitu německého národního socialismu. Po absolvování školy v roce 1941 se dobrovolně přihlásil k Luftwaffe a stal se členem německé armády.

6. března 1944 se Beuysovo letadlo zřítilo na krymské frontě. To, co se stalo potom, změnilo jeho život a velmi ovlivnilo jeho tvorbu.

Tuk a plsť: Jak vyléčit traumatizovaný národ

Plstěný oblek od Josepha Beuyse, 1970; s Tlusté křeslo Joseph Beuys, 1964-85, přes Tate, Londýn

Tuk a plsť jsou neuvěřitelně významná média, která Joseph Beuys používal v mnoha svých dílech. Představovaly pro něj léčení na protilehlých rovinách: tuk proniká a postupně se vstřebává, zatímco plsť absorbuje vše, s čím se dotkne. Po jeho letecké havárii Beuys tvrdil, že ho zachránili tatarští domorodci, kteří jeho tělo zabalili do plsti a tuku, aby ho uzdravili. Bohužel se později ukázalo, že Jeho setkání s kmenem nebylo pravdivé . Přesto Beuysův příběh vysvětluje, jak se tato média stala symboly léčení v jeho dílech.

Mytologická zkušenost Josepha Beuyse s kmenem Tatarů změnila jeho život a přiměla ho stát se šamanem-umělcem. Zabýval se procesem přeměn hmoty i myšlenkou, že chaos může být prostředkem léčení. Beuysovo duchovní bádání s pozemským materiálem tak vstupuje do hry, když uvažuje o jeho vzpomínce na německý útlak.

Protože Joseph Beuys prožil nacismus a bojoval ve druhé světové válce, na vlastní kůži zažil pokus o uzdravení válkou zmítané společnosti. Mnoho jeho děl se proto soustředí kolem konceptu léčení a potřeby řešit minulost, abychom se vyrovnali s přítomností.

Příliš brzy? Osvětim v Beuysově umění

Demonstrace v Osvětimi Joseph Beuys, 1956-64, prostřednictvím Wall Street Journal

Joseph Beuys pojal léčení a exorcistické představení jako prostředek k opětovnému propojení podmínek svých minulých zážitků s náhlými dramatickými nebo groteskními reprezentacemi současnosti. Ve své první vitríně, Demonstrace v Osvětimi (1956-64), Beuys umístil objekty symbolizující proměny z řádu v chaos do nového typu asamblážní sochy. V případu je mimo mnoho věcí fotografie Osvětimi, dva bloky tuku na plotýnce, ostatky mrtvé krysy, dvě kolečka klobásy a sušenka ležící jako eucharistie vedle postavy Krista.

Ve skutečnosti je Joseph Beuys jedním z prvních umělců, kteří se pokouší vytvořit umění na památku holocaustu. Vitrína Demonstrace v Osvětimi vyjadřuje nutnost pamatovat si taková zvěrstva, jakož i obtížnost jejich znázornění. Ukazuje pozůstatky zvrácené transformace, systémové rutiny přeměny života ve smrt.

Beuys prohlásil: Lidská situace je Osvětim a princip Osvětimi nachází své trvání v našem chápání vědy a politických systémů... nyní zažíváme Osvětim v jejím současném charakteru.

Anselm Kiefer: Dítě poválečné generace

Kiefer ve studiu před For Paul Celan, Stalks of the Night od Paola Pellegrina, 2020, přes The New York Times

Zatímco se Joseph Beuys účastnil druhé světové války, byl svědkem rozdělení Německa a prožil jeho obnovu, Anselm Kiefer viděl jen polovinu tohoto procesu. Je to umělec příští generace, který znal pouze Německo povstávající z trosek, nikoli Německo nacismu a Třetí říše.

Anselm Kiefer se narodil v roce 1945, dva měsíce před koncem druhé světové války, důstojníkovi Wehrmachtu. Byl vychován v umlčovaném a traumatizovaném národě.

Původně studoval pre-právní a románské jazyky na univerzitě ve Freiburgu, ale po třech letech přešel k umění. Na umělecká akademie v Düsseldorfu Kiefer neformálně studoval pod vedením Josepha Beuyse.

Na rozdíl od Beuyse, který se zaměřuje na proces hojení po kolektivním traumatu, Anselm Kiefer místo toho používá své umění jako prostředek k konfrontaci s komplikovanými problémy, které vyplývají z dědictví nacismu .

Němci nechtěli řešit zvěrstva své nedávné historie. Z tohoto důvodu byla nová poválečná generace vychovávána v jakémsi utajení. Anselm Kiefer patřil k této generaci, a tak zažil zemi v popírání, zemi, která odmítala mluvit o nedávné minulosti. V 50. letech 20. století byl proces národního smutku za oběti holocaustu téměř nemožný, protože to znamenalo, že národ bude muset čelit svým zvěrstvům.

Z tohoto důvodu byli Kiefer a mnoho dalších umělců jeho generace ponecháno svému osudu, aby se pokusili dát dohromady, co se stalo a proč. Místo toho, aby se Kiefer snažil vyléčit zlomený národ nebo prozkoumat prvky transformující se země, místo toho se podíval do minulosti, aby zjistil svou přítomnost. Jeho umění tak představuje jeho průzkum mysli nacistického Německa.

Kieferův průzkum nedávné minulosti

Povolání od Anselma Kiefera, 1969, přes Tate, Londýn

Anselm Kiefer se snažil objevit roli, kterou obrazy, mytologie, architektura a historie hrála ve fašistické německé rétorice. Chtěl přijít na to, jak nacismus používá tyto nástroje způsobem, který trvale poškodí hrdost německého lidu. V některých dílech se Kiefer snažil prozkoumat důvod psychické tísně k vyjádření národní hrdosti, něčeho, co je v Německu přítomno i dnes.

Série fotografií Povolání , pořízený v roce 1969 a zobrazený v roce 1975, je Kieferovým typickým dílem ilustrujícím jeho zkoumání základů fašismu. Fotografie ho zachycují na místech po celé Evropě, před monumentální architekturou a velkolepou krajinou, jak dělá Sieg Heil pozdrav.

Fotografie tohoto charakteru by nepochybně šokovala a znepokojila diváka z poválečné éry, neboť jde o nehorázné zobrazení nacismu. Při bližším pohledu je však zřejmé, že Kiefer vytváří parodii na pompéznost a okolnost Třetí říše prostřednictvím jemných nuancí. Jednak jsou fotky foceny z dálky, takže Kiefer je svým okolím zakrnělý a vykreslený docela malý. Navíc zde nejsou žádné projevy vojenské síly, jak bylo obvyklé ve fašistické propagandě, takže to vypadá, jako by Kiefer jednoduše hrál na nacistu.

Joseph Beuys a Anselm Kiefer: Generace oddělená

Die Orden der Nacht (Řády noci) od Anselma Kiefera, 1996, přes Seattle Art Museum, Seattle

Stručně řečeno, srovnání uměleckých přístupů Josepha Beuyse a Anselma Kiefera nám umožňuje dát dohromady, jaký byl život různých generací v poválečném Německu. Kieferova generace vyrůstala ve tmě kvůli traumatu způsobenému německému národu. Zatímco většina jejich rodičů se vyrovnala s potlačováním kolektivní viny, jiní, jako například Joseph Beuys, se ve snaze uzdravit přímo vyjadřovali k hrůzám holocaustu.