Existuje Bůh? Leibnizovy argumenty pro Boží existenci

Jak můžeme demonstrovat existenci Boha bez jakékoli přímé zkušenosti nebo dokonce jasné představy o tom, jaký je? Odpověď na tuto otázku se obecně bere tak, že vyžaduje buď ukázat existenci Boha jako věc logické nutnosti, nebo aby Bůh plnil nějakou roli ve stvoření nebo funkci vesmíru.

Gottfried Leibniz, jeden z největších raně novověkých filozofů , nabídl několik argumentů pro existenci Boha. Tento článek se pokusí shrnout dva z argumentů, které nabízí, z nichž jeden spadá do každého tábora: „ontologický argument“ se pokouší ukázat Boží existenci je věcí logické nutnosti, zatímco „kosmologický argument“ se pokouší ukázat, že Boží existence vysvětluje existenci vesmíru. Tento článek začíná diskusí o ontologickém argumentu obecně a jeho nejznámější kritice. Poté zvažuje Leibnizovu verzi a do jaké míry představuje úspěšnou reakci na tuto kritiku. Článek pak končí hodnocením úspěchu Leibnizova kosmologického argumentu.

Leibnizův ontologický argument

Jako mladší muž, Leibniz poznamenal, že „dnes není nic klišoidnějšího než demonstrace existence Boha“, i když takové argumenty jsou „základem našich největších nadějí“. Později ve svém životě, Leibniz předpokládal, že všechny argumenty nabízené pro Boží existenci by stačily, „kdyby byly zdokonaleny“.

Tyto zdánlivě protichůdné pohledy spojuje pocit, že ti, kteří ho předcházeli, nedokázali podpořit argumenty, které samy o sobě stačily k prokázání existence Boha. Leibniz chápal napravit tuto křivdu jako svůj úkol. Nabízí důkazy Boží existence založené na obou ontologické a kosmologické argumenty. To jsou dvě úctyhodné strategie, jak demonstrovat existenci Boha.

První argument, který zde bude zvažován, je ontologický argument. Tento argument je nyní obecně připisován teologovi Anselmovi z Canterbury, ale Leibniz se primárně zajímal o karteziánský verze argumentu. Je to stručná argumentace, která se skládá pouze ze dvou premis a závěru. Zde je argument:

(1) Bůh je dokonalý.
(2) Existence je dokonalost.
(C) Bůh tedy existuje.

Je to klamně jednoduchý argument. Proč klamavě? No, pro začátek, druhý předpoklad dělá spoustu práce bez velkého opodstatnění. Mělo by být objasněno, že „dokonalosti“ jsou předpokládané dokonalé vlastnosti, které má Bůh. Nejslavnější kritika ontologického argumentu – která pochází z Kant století po Leibnizovi je to, že existence není predikát a že z tohoto důvodu je předpoklad 2 chybný. Argument lze chápat zhruba takto. Představte si seznam všech vlastností, které tvoří dokonalost (nejvíce toto, nejvíce tamto, nejvíce to ostatní a tak dále). Existence by na tomto seznamu nebyla – něco není dokonalejší pro to, aby existovalo.

Obrana proti Kantovi

Odpověď, kterou lze nabídnout na Kantovu kritiku ontologického argumentu, je poměrně přímočará (ve skutečnosti Anselm kritiku předvídal a nabídl ji): je lepší, aby něco dobrého existovalo, než aby to neexistovalo (stejně jako je pro něco horší špatné existovat), a tak by měla být existence považována za dokonalost.

Je jasné, že slovo „dokonalost“ má různé konotace. Je rozumné tvrdit, že pokud si myslíte, že by něco mohlo být lepší, pak to není dokonalé? A nebylo by pro Boha lepší, kdyby existoval? Je zřejmé, že obhájce a kritik mohou jít tam a zpět, obchodovat s definicemi a vyvracet definice existence a dokonalosti. do omrzení , ale argument lze rozumně urovnat ve prospěch obhájce ontologického argumentu. Proč? Ti, kdo obhajují Boží dokonalost, musí ukázat, že existuje nějaký smyslu, ve kterém je existence dokonalostí. Bůh je nejdokonalejší možná věc – pokud existuje dokonalost, má ji. Pokud existují nějaké smysly, ve kterých existence není predikátem (a tedy ani dokonalostí), tak co? Je na kritikovi, aby to ukázal Ne smysl je existence dokonalost a zdá se, že Anselmova odpověď ukazuje, že to není možné. Je to těžko překonatelný argument.

Leibnizův příspěvek k ontologickému argumentu

Problém, který má Leibniz s karteziánský ontologický argument souvisí s právě zmíněnou kritikou. Obává se, že závěr, ze kterého můžeme vyvodit Descartův argument , jak to v současnosti stojí, spoléhá na možnost, že by mohla existovat zcela dokonalá bytost. Leibniz tomu věří prima facie to může být protichůdná představa, v neposlední řadě proto, že nikdo z nás – bez ohledu na to, jak moc oddaný věřící můžeme být – nemá ‚představu‘ Boha, což znamená, že nemůžeme vědět, že dokonalá bytost je vůbec představitelná.

Jinými slovy, Leibniz se snaží ukázat, že všechny dokonalosti mohou koexistovat ve stejné entitě. Leibniz definuje dokonalost jako „jednoduchou kvalitu, která je pozitivní a absolutní, nebo která vyjadřuje bez jakýchkoli omezení cokoliv, co vyjadřuje“, a zastává názor, že „dokonalosti nebo jednoduché formy nebo absolutní pozitivní vlastnosti jsou nedefinovatelné nebo neanalyzovatelné“.

Poté se vrací k otázce protichůdných dokonalostí. Abychom řekli, že dvě věci jsou neslučitelné, musíme mít za to, že buď jsou samozřejmé, nebo prokazatelně takové jsou. Jaký je v tom rozdíl? Je to rozdíl v metodě. Zhruba víme, co je samozřejmé intuicí a co je prokazatelné uvažováním. Nemůžeme vědět, že dokonalosti jsou intuicí neslučitelné, vzhledem k tomu, že Leibniz zastává názor, že nemůžeme mít představu o Bohu v nejpřísnějším smyslu. Nemůžeme prokázat ani neslučitelnost – nemáme k tomu žádný důvod, protože dokonalost je jednoduchá, a proto nepřipouštíme žádnou analýzu.

Kosmologický argument

A co predikce existence? Leibniz má svou odpověď, která je následující:

„Jak to raději definuji, dokonalost je stupeň nebo kvantita reality nebo podstaty, stejně jako intenzita je stupeň kvality a síla je stupeň působení. Je také jasné, že existence je dokonalost nebo zvyšuje realitu, to znamená, že když je pojímáno existující A, je pojímáno více reality, než když je pojímáno možné A“.

Aby něco bylo nejskutečnější, musí to existovat. Přesto to víceméně představuje tvrzení, které je slabší než Anselmův vztah dokonalosti k lepšímu. V některých dalších bodech zde Leibniz obrací svůj postoj a tvrdí, že existence není žádný predikát. V každém případě se zdá, že Leibnizův ontologický argument předešel kritice, kterou je málokdo nakloněn, a nedokázal se vypořádat s nejnaléhavějšími obavami argumentu.

A co Leibnizův kosmologický argument? Nejprve je vhodné objasnit, co odlišuje ontologické a kosmologické argumenty. Kdežto ontologický argument je První , zní kosmologický argument a posteriori . An První argument je ten, který předchází dedukce, zatímco argument a posteriori zahrnuje použití indukce nebo uvažování ze zkušenosti (nebo s ní).

Leibniz je proslulý mimo jiné tím, že zastává princip dostatečného rozumu – vše se děje z nějakého důvodu. Zdá se přirozené říci, že pokud má každá věc svůj důvod, pak má svůj důvod i vše – jinými slovy: „proč je tu něco spíše než nic“. Význam Principu je v tom, že nám nedovoluje upadnout zpět do názoru, že možná vždy něco bylo, nebo říci, že každé příčině předchází jiná příčina. do nekonečna (což ostatně přijde v podstatě stejné).

Úspěch Leibnizova argumentu

Leibniz pak pokračuje v argumentaci:

„[i] protože konečný základ [ultima radix] musí být v něčem, co je metafyzické nutnosti, a [ii] protože důvod existující věci musí pocházet z něčeho, co skutečně existuje, [iii] z toho vyplývá, že musí existovat nějaká entita metafyzické nutnosti, to znamená, že musí existovat entita, jejíž podstatou je existence, a proto musí existovat něco, co se vymyká pluralitě věcí, co se liší od světa, o kterém jsme přiznali a ukázali, že není metafyzickou nutností. “.

Proč se Leibniz domnívá, že svět není metafyzickou nutností? Je to proto, že každý stav světa je určován každým předchozím stavem, je pouze z fyzické nutnosti. Termín metafyzický se tedy používá v doslovném smyslu – Leibniz říká, že je zapotřebí něco, co přesahuje i přesahuje fyzické.

Stojí za to na závěr uznat, jak intuitivní, co Leibniz říká. Víme, že na vysvětlení světa, které se opírá o nekonečnou rekurzi, je něco divného a neuspokojivého. Je příliš přirozená otázka ptát se, „co to celé uvedlo do pohybu“? Existuje mnoho různých mýtů o stvoření, ale jen velmi málo kultur postrádá mýtus stvoření úplně. Pokud někdo připustí, že naše pojetí vesmíru znamená, že má počátek, pak je nuceno uvažovat o něčem „metafyzickém“ ve smyslu, který zamýšlí Leibniz. Koneckonců, taková entita musí být imunní vůči otázkám ve smyslu „co ji vytvořilo“? Jinými slovy, nesmí to být entita s kauzální strukturou tak, jak se zdá být uspořádána fyzická realita.