Gottfried Leibniz: Křesťanský filozof?
Jaký je vztah mezi filozofickým projektem Gottfrieda Leibnize a křesťanstvím? Leibniz se zajímal o vytváření synoptických konceptů, což znamená, že jedna část jeho myšlenky může ovlivnit zbytek. Jeho práce čerpá ze sjednocujících konceptů, které má k dispozici, a vzhledem k tomu, že žil v západní Evropě během 17. století, nemělo by být překvapením, že tyto koncepty byly v drtivé většině křesťanské.
Tento článek nejprve pojednává o Leibnizově životě a intelektuálním projektu, než zváží obvinění, že Leibniz byl náboženský racionalista. Poté zkoumá vztah mezi Leibnizovým myšlením a Pelagianovým myšlením. Tento článek končí diskusí o vztahu mezi prvky Leibnizova filozofie logiky a jeho náboženství.
Leibniz: Jeho život a dílo
Jde o standardní výklad Leibnizův život a usiloval o to, aby si myslel, že byl oddán zcela racionálnímu přístupu k náboženství. Leibniz skutečně pojal svůj život zčásti jako pokus o vytvoření systematické encyklopedie věd. Ve svém základu by to spočívalo v rozvoji prvků filozofie a vědy – metafyziky, logiky, etiky, matematiky a fyziky, na nichž by byly postaveny výrazněji teologické „demonstrace“. Ukázky čeho? Leibniz si představoval souvislou ukázku mnoha prvků křesťanského náboženství: Boží existence, tajemství zaznamenaná v Bibli, autorita Písma a tak dále.
Trávil čas v Paříž během první poloviny 70. let 17. století, prokládané krátkými cestami do Londýna. Potkal Baruch Spinoza , Robert Boyle, Christian Huygens a mnoho dalších významných intelektuálních osobností té doby během tohoto období. Byl to zkrátka člověk působící v popředí intelektuálních pokroků, které byly, ne-li samy o sobě přísně sekulární, jistě racionalistické v hovorovém smyslu a věrohodné předchůdce sekularizace vědění, ke které mělo dojít v 18., 19. a 20. století. .
Theodicea a rozum
K tomuto obrazu se také dobře hodí některé aspekty Leibnizovy filozofie. Za prvé, nejobecnější aspekty jeho filozofie (jinými slovy jeho metafyzika ) má teodicea jako jednu z jeho hlavních součástí. Theodicia je pokus nabídnout odpověď na problém zla, což je problém předkládaný pro víru následujícím rozporem: Bůh má být dokonalý – všemocný, vševědoucí a absolutně dobrý – a přesto se stejně dějí špatné věci.
Je zřejmé, že existují dvě široké strategie, které lze k tomuto problému použít – můžeme se pokusit zdůvodnit, jak se z toho dostat, nebo přijmout zdánlivý rozpor a považovat víru v Boží dokonalost pouze za věc víry. Leibniz zaujímá první přístup (nemusíme se soustředit na to, jak to dělá).
Přesto ti, kdo tvrdí, že Leibniz zaujal veskrze racionalistický přístup k víře, někdy poskytují matoucí rekonstrukce jeho myšlení. Jednak se zdá, že se nemohou zcela shodnout, jaký druh racionalismu uplatňoval. Zatímco Leibnizův racionalismus je často charakterizován jako postup za hranice středověkého myšlení, jiní považují jeho racionalismus za určitý druh regrese. Jedním z představitelů této druhé školy kritiků je August Wilhelm Dieckhoff, který tvrdil, že Leibnizův racionalismus pochází z jeho „základního pelagiánského omylu římsko-středověké církve“.
Pelagius
Co je pelagianismus? Na tuto otázku je velmi obtížné přímo odpovědět, především proto, že Pelagius a jeho díla mají v dějinách křesťanství kontroverzní místo. Pelagianismus je často jednoduše řečeno jako víra v nepadnutí člověka. Jinými slovy, zatímco mnoho křesťanů věří, že prvotní hřích zásadně poskvrnil lidstvo různými způsoby (včetně, ale nejen, jejich epistemických sil), Pelagiánci se domnívali, že tomu tak není.
Vztah mezi pelagianismem a Leibnizem je poměrně transparentní. Pokud lidské bytosti poklesnou do té míry, že nemůžeme plně důvěřovat svým vlastním racionálním silám, pak je role víry ve víře vymezena zcela jasně. Pokud nejsme, pak jsou racionalistické přístupy k náboženství věrohodnější než jinak. Co dělá Pelagia zajímavou postavou, je to, že byl v rané církvi odsouzen jako heretik – byl jedním z Augustina 's hlavními odpůrci – a přesto se mnohá z jeho děl stala středověkou klasikou, především proto, že byla připisována jiným autorům (někdy, ironicky, samotnému Augustinovi). Abych to shrnul, i když byl pelagianismus církevními autoritami výslovně odsouzen, měl zjevně významnou intelektuální roli ve formování křesťanské ideologie.
Leibnizův pelagianismus přehodnocen
Možná je v Leibnizově myšlení přítomno něco podobného napětí mezi pelagianismem a církví v jiném kontextu. Prvky jeho filozofie, které jsou výslovně racionalistické, jsou právě to – příliš explicitní pro běžné duchovní a církevní autority.
Během svého života byl chráněn svou rolí politického poradce a dvorního historika pro Hannoverský rod, ale vzhledem k tomu, že většina jeho filozofických spisů byla publikována až po jeho smrti, není tento druh reakce na Leibnizovu filozofii překvapivý. A přesto jsou racionální prvky jeho myšlení představiteli prvků víry. Mezi prvky víry a prvky rozumu existují důsledky, které se vzájemně podporují.
Vezměte si například argumenty pro existenci Boha (kterých měl Leibniz několik). Takové argumenty jak předpokládají, tak nepředpokládají víru v existenci Boha, a tak oba jsou a nejsou racionalistické. Nepředpokládají pozitivní existenci Boha (jinak by se ani nepřibližovali argumentu pro Boží existenci), ale přesto vycházejí z První pojem Boha, který sám o sobě není produkován argumentem.
Leibniz a víra
Navzdory jeho racionalistické pověsti se zdá, že Leibnizovo pojetí náboženské víry vytváří prostor pro neracionální, intuitivní složku. Dělá rozdíl mezi dvěma důvody, kterým musíme věřit, následujícím způsobem:
„Důvody našeho přesvědčování jsou dvojího druhu, důvody jednoho druhu jsou vysvětlitelné; ty druhého druhu jsou nevysvětlitelné. Ty, které nazývám vysvětlitelnými, mohou být navrženy jiným lidem na základě odlišného uvažování; ale nevysvětlitelné důvody spočívají pouze v našem svědomí nebo vnímání a v prožitku vnitřního pocitu, do kterého ostatní nemohou vstoupit, pokud nenajdeme způsob, jak je přimět cítit stejné věci stejným způsobem. . . . Nyní ti, kteří říkají, že v sobě nacházejí božské vnitřní světlo nebo paprsek [světla], který jim dává pocítit nějakou pravdu, se zakládají na nějakých nevysvětlitelných důvodech.“
Na tomto místě stojí za to se ptát, jaká přesně by mohla být hrozba, kterou pro náboženské přesvědčení představuje racionalismus. Kromě výše zmíněných důsledků pro padlost lidských bytostí je zde také důležitý smysl, ve kterém je víra míněna jako druh pozitivního rozhodnutí, volba.
Leibniz o logice a víře
Stejně jako Leibniz dělá rozdíl mezi dvěma epistemický schopnosti v pasáži výše, existují další prvky jeho myšlení, které naznačují, že jeho pojetí rozumu je dostatečně široké, že by mohlo být schopno pojmout tento dobrovolný prvek víry.
Abychom pochopili jak, je důležité objasnit, že Leibnizův intelektuální projekt nebyl – podle jeho vlastního pojetí – ničím menším než zkoumáním objasňující role, kterou může logika hrát v každé oblasti lidské činnosti. Vynalezl různé logické systémy, které se pokoušely redukovat výroky přirozených jazyků na logické jednoduché, aby vytáhly rozpory, které jsou jinak ponořeny do přirozeného jazyka.
Byl však také explicitní ohledně celkového záměru jeho vyšetřování logika . Bylo to zkoumání „části logiky, dosud prakticky nedotčené, věnované odhadu stupňů pravděpodobnosti; ocelový dvůr důkazů, domněnek, dohadů a vodítek“. Jinými slovy, Leibnizův logický projekt se zabýval tím, aby se logika projevila na nepřesnosti a nejistotě, která charakterizuje předměty mimo čisté vědy.