Pygmalion a Galatea: Mýtus o stvoření a lásce

Pygmalion and the Image Series – The Hand Refrains (vlevo), The Godhead Fires (uprostřed), The Soul Attains (vpravo), Edward Burne-Jones, 1878, Birminghamská muzea.

Příběh Pygmaliona a Galatey je jedním z nejpopulárnějších klasických mýtů, které kdy byly vyprávěny. V mýtu se Pygmalion, kyperský sochař, zamiluje do své sochy Galatea. Nakonec mu Afrodita, bohyně lásky, splní jeho přání a udělá sochu skutečnou. Pygmalionův mýtus ovlivnil nespočet literárních adaptací a inspiroval nespočet uměleckých děl. Zůstává fascinujícím mýtem o síle lásky a umělecké tvorby.

Mýtus Pygmalion a Galatea

Jméno Galatea

Pygmalion a obraz – Božství hoří , Edward Burne-Jones , 1878, Birminghamská muzea.

Ačkoli je dnes mýtus široce známý jako mýtus o Pygmalionu a Galatee, ve starověku tomu tak nebylo.

Ve skutečnosti všichni starověcí autoři, včetně Ovidia, ignorují jméno Galatea. Mýtus byl jednoduše známý jako příběh Pygmaliona a obrazu. Podle některých alternativních verzí byla socha obrazem Venuše a Pygmaliona, krále Kypru.

První zmínka o jménu Galatea se objevuje v dramatickém díle Jeana-Jacquese Rousseaua Pygmalion v roce 1770. Není známo, zda Rousseau přišel s názvem Galatea pro sochu nebo zda byl prostě první, kdo ji jako takovou zaznamenal. Přesto se od té doby toto jméno stalo mainstreamem.

Baví vás tento článek?

Přihlaste se k odběru našeho bezplatného týdenního zpravodajePřipojit!Načítání...Připojit!Načítání...

Chcete-li aktivovat předplatné, zkontrolujte svou doručenou poštu

Děkuji!

Ale proč zrovna jméno Galatea? Podle pohled Vysvětlením by mohlo být, že toto jméno znělo evropskému publiku 18. století povědomě starověké. Kromě toho byl v té době dobře známý starověký řecký mýtus o Galatea a Polyphemus.

Pygmalion vidí propoitidy

Pygmalion a obraz – touhy srdce , Edward Burne-Jones , 1878, Birminghamská muzea.

Nejúplnější verzi příběhu najdeme u Ovidia Metamorfózy (X.243-297) . Příběh začíná dalším mýtem; to propoitidů.

Propoitides byla skupina žen žijících na Kypru, které popíraly Venuši – římský ekvivalent Afrodita – byla jejich bohyně. Rozzuřená Afrodita potrestala ženy, které se staly prvními prostitutkami v historii. Ovidiovými slovy:

obscénní Propoetides se odvážili popřít božství Venuše, za kteroužto vinu, (a je to společná sláva) byli první, kdo kriminalizoval svá těla hněvem Venuše; a tak červenající se hanba byla ztracena, Bílá krev, v jejich špatných tvářích rostla tak rychle, tak tvrdě, nebylo divu, že se s malými změnami proměnili v tvrdé a neživé kameny. (Ov. Met)

Příběh Propoitidů je zajímavý pro každého, koho zajímá historie prostituce protože prezentuje všechny stereotypy kolem profese s notnou dávkou misogynie, která dokonale odráží myšlenky řeckých a římských společností ovládaných muži.

Kromě toho příběh o Propoitidech v Ovidiovi funguje jako předehra k Pygmalionově mýtu. Pygmalion byl sochař žijící také na Kypru. Poté, co viděl Propoitidův nemorální způsob života, byl šokován. Znechuceně se rozhodl hledat život v izolaci daleko od žen.

Pygmalion vytváří sochu

Pygmalion a obraz – The Hand Refrains , Edward Burne-Jones , 1878, Birminghamská muzea.

Jelikož byl Pygmalion sochař, rozhodl se vytvořit dokonalou sochu. Možná se rozhodl držet dál od žen, ale nic mu nemohlo zabránit ve vytvoření ideální ženy pomocí svého dláta.

Pygmalionova ideální žena byla vyrobena ze sněhově bílé slonoviny. Proporce byly dokonalé. Žádná žena ve skutečném životě se nemohla přiblížit kráse Pygmalionova stvoření.

Socha byla ve skutečnosti tak kvalitně zpracovaná, že by si ji někdo mohl snadno splést se skutečnou ženou. To vše bylo způsobeno Pygmalionovým sochařským uměním:

Ukázalo se to v pravdě
dokonalá panna s milostí života, ale ve výrazu takové skromnosti byl veškerý pohyb omezen – a tak jeho umění
skrýval své umění.

Pygmalion se zamiluje do sochy

Pygmalion a Galatea , Auguste Rodin , vyřezávané ca. 1908-9, Metropolitní muzeum umění.

Velmi rychle byl Pygmalion svým stvořením posedlý. Galatea byla nejen krásná, ale i dokonalá. Na rozdíl od Propoitidů se nemohla podílet na nemorálních aktivitách. Krása sochy byla tak velká, že mnoho starověkých autorů napsalo, že se jedná o dokonalý portrét Venuše, bohyně krásy a lásky.

Pygmalion byl zamilovaný. Galatea byla samozřejmě neživá bytost, ale to Pygmalionovi nezabránilo v tom, aby k ní cítil velkou náklonnost a choval se k ní jako ke své ženě. V průběhu věcí se sochař začal pokoušet klamat, aby uvěřil, že Galatea je skutečná žena:

Zvedne obě ruce, aby ucítil práci, a přemýšlí, jestli to nemůže být slonovina, protože se mu zdá skutečnější. —
jeho mysl to odmítá chápat jako slonovinu, líbá to a cítí
jeho polibky jsou opětovány. A když mluví o lásce, hladí ji láskyplnýma rukama, které vypadají, že dělají dojem na části, kterých se dotýkají, tak skutečné, že se bojí, že si pak udělá modřinu.
ji jeho dychtivým tlakem.

Kromě toho začal soše nosit dárky vysoké hodnoty, aby ji potěšil, stejně jako by to udělal se skutečnou ženou. Galateu také oblékl do šatů a šperků, i když, jak uvádí Ovidius, vypadala krásnější nahá. Nakonec Pygmalion umístil svůj výtvor na postel s polštáři a drahými prostěradly.

Pygmalion se modlí k Venuši

Pygmalion se modlí, aby Venuše oživila jeho sochu , Jean-Baptiste baron Regnault , 1786, Versailles, prostřednictvím francouzského ministerstva kultury.

V den svátku Venuše Pygmalion obětoval bohyni a když stál na oltáři, zašeptal:

Pokud je to pravda,
Ó bohové, že můžete dát všechno, modlím se
mít za manželku […]
Jedna jako moje slonovina [Socha].

Venuše vyslyšela Pygmalionovo přání a nechala plamen třikrát vzplanout na znamení, že rozumí tomu, na co se ptal.

Socha žije!

Pygmalion a obraz – Duše dosáhne , Edward Burne-Jones , 1878, Birminghamská muzea.

Když se Pygmalion vrátil domů, přistoupil ke své ženě ze slonoviny a políbil ji na rty. V tu chvíli se stalo něco zvláštního. Tentokrát nemusel předstírat, že její rty jsou teplé. Tentokrát byly rty skutečně teplé a byly jako lidské rty.

Fascinovaný Pygmalion znovu políbil Galateu a dotkl se rukou jejího ňadra. Tam, kde se jí dotkl, byla slonovina měkčí a teplejší. S každým novým dotykem a polibkem se Galatea stávala méně a méně sochou, až nakonec:

Musí to být maso!
Žíly pulzují pod pečlivým testem jeho nasměrovaného prstu. Pak skutečně užaslý hrdina vylil bohaté díky Venuši; přitiskl svými vytrženými rty rty své sochy. Nyní skutečná, věrná životu – dívka ucítila polibky, které jí byly věnovány, a začervenala se, zvedla své nesmělé oči, takže nahoře spatřila světlo a nebe, stejně jako svého uchváceného milence, když se naklonil a hleděl vedle ní.

Socha byla nyní naživu, stala se z ní Galatea a Galatea cítila Pygmalionovy polibky.

Pygmalion a Galatea se vzali samotnou Venuší. Z jejich manželství se narodil Paphos, po kterém dostalo město Paphos své jméno.

Různá čtení Pygmalion a Galatea

Trompe L'Oeil a animismus

Zátiší s hrozny a ptákem , Antonio Leonelli (da Crevalcore), ca. 1500-1510, Metropolitní muzeum umění.

Mýtus o Pygmalionu a Galatea dokonale shrnuje jeden z hlavních cílů starověkého umění; mimesis přírody. Neboť řecké a římské umění a umělecká díla by měly co nejvěrněji kopírovat přírodu. Tato honba za realitou se stala posedlostí pro starověké umělce, kteří se pokoušeli vytvořit iluze reality, která klamala oko, Optická iluze . Slavným příkladem byl Řecký malíř Zeuxis který maloval hrozny tak živé, že se je ptáci snažili klovat.

V tomto ohledu Pygmalionův mýtus naplňuje slib umění. Pygmalion byl tak talentovaný, že dokázal, aby jeho umění vypadalo, jako by to nebylo umění, ale realita. Jak píše Ovidius, jeho umění skrývalo jeho umění. Stejně jako Řekové aspirovali, Pygmalion jednoduše dokonale nereprodukoval přírodu. Zdokonalil se tím, že vytvořil dokonalou formu, která v přírodě neexistovala.

Láska oživuje Galateu, sochu Pygmaliona , Henry Howard , ca. 1802, Victoria and Albert Museum.

Za zmínku také stojí, že Pygmalion a Galatea také dokonale zapadají do animistické povahy Řecko-římské náboženství .

Lidé ve starověku viděli život všude kolem sebe. Od stromů po řeky a od hvězd po jejich sochy bylo všechno živé. Zvláště kultovní sochy nebyly považovány za reprezentace bohů, ale spíše za bohy samotné. Po pochopení této myšlenky není opravdu těžké zjistit, odkud pochází Pygmalionův mýtus.

Tato animistická tradice je také spojena s širší klasickou tradicí sentientních soch a automatů. Daedalus, legendární vynálezce, dal hlas svým sochám pomocí rtuťového stříbra, Pandora byla vyrobena z hlíny a Héfaistos vytvořil automaty (samoobslužné stroje/roboty) jako Talos.

Svobodná vůle Galatey

Je jasné, že se Galatea mohla cítit stejně jako Pygmalion. Není však jasné, zda měla svobodnou vůli. V Ovidiovi se Pygmalion a Galatea vzali, ale neexistuje žádný skutečný důkaz, že Galatea mohla svobodně jednat, jak se jí zlíbí. Zdá se, že je spíše prodloužením Pygmalionovy vůle. Vlastně ani neřekne jediné slovo. Je zřejmé, že ačkoliv je člověkem, nestojí na stejné úrovni jako její stvořitel, ale to může mít více společného s další částí.

Feministické čtení Pygmalion a Galatea

Pygmalion a Galatea , Jean-Leon Gérôme , ca. 1890, Metropolitní muzeum umění.

I když je to jasné příběh o lásce a lásce k tvoření toto není mýtus o lásce Pygmaliona a Galatey. Je to mýtus o Pygmalionově lásce.

Od samého začátku je křišťálově jasné, že Ovid zkoumá mužskou fantazii. Tato fantazie stojí v mezích ženskosti, jak ji definovaly patriarchální standardy té doby.

Pygmalion je znechucen nemorálností Propoitidů, kteří jsou obyčejnými prostitutkami. Předpokládá se, že Pygmalion vidí v Propoitides něco, co je přirozené pro všechny ženy, a proto se rozhodl izolovat se.

Úplným opakem Propoitidů je Galatea. Ztělesňuje patriarchální ideál dokonalé ženy. Galatea je nádherná až za hranice představivosti a nevykazuje žádné známky sexuality. Zatímco Propoitides se nikdy nečervenali ani se necítili zahanbení, Galatea se poprvé jako člověk červenala a vyhýbala se jí. Propoitides odmítli Afroditu projevit zuřivou nezávislost, která vzdorovala i bohům, Galateu vytvořila sama Afrodita a je poslušná. Je také pasivní, zatímco propoitidy jsou aktivní a umělé tam, kde jsou přirozené.

Agalmatophilia V Pygmalion A Galatea

Pygmalion a Galatea , Jean-Leon Gérôme , 1890, soukromá sbírka, prostřednictvím Christie’s.

Pojmem agalmatofilie vědci 20. století popsali sexuální přitažlivost k soše, ale také k panence nebo figuríně. Pygmalionismus je forma agalmatofilie, která zahrnuje lásku k něčímu vlastnímu výtvoru.

Klement Alexandrijský byl křesťanský autor z 2. století n. l., který použil mýtus o Pygmalionu a Galateji k obhajobě starověkého náboženství. tvrdil Clement ve svém Výzva k Řekům (4, strana 130) že kult obrazů jako soch bohů vedl k nemorálnímu a nepřirozenému chování.

Musíme se tedy k sochám [bohů] přiblížit tak blízko, jak jen můžeme, abychom již na základě jejich vzhledu dokázali, že jsou neoddělitelně spojeny s omylem. Neboť jejich formy jsou nezaměnitelně vyraženy charakteristickými znaky daimonů (duchů).

Klement čerpal z tradice, která tvrdila, že socha byla ve skutečnosti obrazem Afrodity. Klement také přidal další příklady mužů, kteří se pokoušeli mít styk se sochami a kultovními obrazy.

Tato kritika pokusu klasického umění reprodukovat a zlepšovat přírodu se stala významnou součástí křesťanské ideologie, která následovala idealismus. Tato tradice ovlivňovala křesťanské umění po celá staletí, zejména ve východní polovině Římské říše, které se začalo říkat Byzantská říše .