Ibn Sina a Aristoteles o duši

Dědíme duše, které jsou hotové, nebo je musíme záměrně rozvíjet? Pro Ibn Sina jsou naše duše od přírody racionální a rozvoj našich racionálních sil je celoživotním úkolem. Tento článek se snaží prozkoumat, jak Ibn Sina pojímá racionální duši a jak moc vděčí svému největšímu filozofickému vlivu: Aristotelovi.

Tento článek začíná diskusí o některých Ibn Sinaových prekurzorech a o tom, jak metabolizoval již existující teorie duše z řecké, křesťanské a islámské tradice. Poté přechází k vysvětlení vztahu mezi racionální duší a naším získáváním různých druhů znalostí. Nakonec zvažuje potenciální problém pro Ibn Sínovu charakterizaci duše a její smíření s náboženskou ortodoxií.

Vliv Aristotela na Ibn Sina

The racionální duši je koncept, ze kterého Ibn Sina přebírá Aristoteles . Nicméně Ibn Sinaova teorie racionální duše představuje jeho největší rozchod Aristotelské myšlení , a to jak z hlediska jeho charakteristiky, tak jeho zaujetí tématem jeho přežití a osudu. Možná se to dalo očekávat: Ibn Sina se musel soustředit na to, jak se koneční tvorové Boha vztahují k jeho božství. Rozšiřování jeho filozofického systému se vyplatí, i když ho nechá otevřené obvinění z rozvláčnosti a dalších filozofických zranitelností.

Vzhledem k této roztržce od Aristotela, Ibn Sina při konstituování své teorie racionální duše čerpá z celé řady dalších zdrojů. Byl samozřejmě velmi ovlivněn základním islámským pojetím duše. Obzvláště se staral o pochopení doktríny, že duše přežije do těla a ocitne se v jedné z několika možných říší posmrtného života, některé žádoucí a jiné ne, což je myšlenka, kterou prosazují všechny abrahámovské vyznání.

Božský výtok

Ibn Sina byl také ovlivňován Neo-platonisty, Plotinus první mezi nimi. Konkrétně si vypůjčil z novoplatónské myšlenky „emanacionistické kosmologie“, která tvrdí, že vše, co existuje, se podílí na toku nahodilých bytostí, které jsou nezbytné i spontánní a jsou tvořeny neměnnou základní substancí.

V návaznosti na novoplatónský přístup k duši , Ibn Sina zastává názor, že lidský a božský intelekt jsou stejnou substancí (božský výplod). Racionální duše, jak tvrdí Ibn Sina, je soběstačná látka. Není vtisknuto do žádné tělesné entity, včetně těla. Přestože existuje ve stejnou dobu jako tělo, přežívá tělo a v posmrtném životě dosahuje „buď blaženosti a potěšení, nebo bídy a bolesti“.

Duše je předmětem této blaženosti, když je její podstata učiněna dokonalou, čehož lze dosáhnout poznáním Boha (a prací pro Boha, ale tím se zde nebudeme zabývat). Dosažení poznání Boha znamená dosažení dispozice nebo něčeho, co bychom mohli nazvat silou. To je síla přivolat vše, co je srozumitelné – vše, co lze pochopit – na mysl.

Duše a poznání

Ibn Sina charakterizuje znalosti následujícím způsobem:

„Duše se pak stává jako vyleštěné zrcadlo, na kterém se odrážejí formy věcí tak, jak jsou samy o sobě, bez jakéhokoli zkreslení, a kdykoli jim stojí tváří v tvář očištěná poznáním, nastává [automatické] praktikování teoretické vědy“.

Je zde mnoho podstaty, pokud jde o další charakterizaci Ibn Sinaovy epistemologie. Za prvé, je to výmluvné, že Ibn Sina považuje naše dosažení blízkosti k Bohu za záležitost jeho poznání, a toto poznání není absolutně kvalitativně odlišného druhu. Koneckonců, jsme schopni praktikovat teoretické vědy tak, jak jsme, ale není to zdaleka automatické.

Pokud je to, jak by se zdálo, Ibn Sinaův pokus charakterizovat pro nás epistemický ideál – jaké to je znát vše, co můžeme vědět –, pak bychom měli oba poznamenat, že zde existuje určitý druh aristotelismu. Aristoteles si myslí, že můžeme použít zkušenost k usuzování na abstraktní věci. Jinými slovy, dosáhnout ‚poznání věcí tak, jak jsou samy o sobě‘.

'Ovoce vědy'

Ibn Sina tohoto druhu poznání – věcí tak, jak jsou samy o sobě – dosahují „teoretické“ nebo „filosofické“ vědy, které jsou samy vrcholem toho, čemu dnes říkáme přírodní vědy. Z tohoto důvodu Ibn Sina tvrdil, že

„Ovocem vědy zabývající se fyzikálními záležitostmi je poznání, že lidská duše přežívá a má svůj cíl“.

Za zmínku stojí také to, že jakkoli je Ibn Sina pojetí duše vázáno na to, co duše zná, není poznání ve smyslu „srozumitelnosti“ (formy samy o sobě) to jediné, co má hodnotu.

Proroci jsou schopni tak hlubokého porozumění díky své mimořádné intelektuální schopnosti, ale pouze tehdy, když se to spojí s jinými intelektuálními a duchovními ctnostmi, jako je představivost potřebná k tomu, aby živě vykreslovali to, co znají, jsou schopni sdělit toto poznání tak. že tomu rozumí skoro každý. Ibn Sina se zabývá použití znalostí, stejně jako se zabývá jejich získáváním.

Neviditelný

K božskému výboji patří také znalosti o pozemských událostech minulých, současných a budoucích, které Ibn Sina nazývá ‚neviditelnými‘, resp. al-ghayb . Toto poznání je také příležitostně dostupné jiným lidským bytostem prostřednictvím snů, vizí a proroctví.

S ohledem na neviditelné je Ibn Sina pluralista, pokud jde o to, jak lze znalosti tohoto druhu získat (nebo spíše, jak lze rozvíjet vlastnosti, aby bylo možné takové porozumění získat). Ten, kdo má přehnaně aktivní představivost, se potýká s jiným souborem problémů (pokud jde o to, jak rozvinout kompetence své racionální duše), než věštec, který se mohl po dlouhou dobu energicky snažit ovládat humor.

Humory mimochodem představují paradigmatické středověké pojetí těl. Tato koncepce tvrdila, že rovnováha čtyř humorů (hlenu, krve, žluté žluči a černé žluči) určuje mnoho rozdílů mezi našimi fyzickými a duševními sklony.

Duše a ztělesnění

Je třeba zdůraznit dva body o Ibn Sínově teorii racionální duše. Za prvé, že funkce naší duše zde na zemi je zásadně svázána s funkcí těla. Za druhé, o znalosti je třeba pracovat.

Ibn Sina ve skutečnosti není chuťové pohárky empirista v duchu. Nemyslí si, že jsme ‚nepopsané listy‘, pokud klade velký důraz na různé způsoby, jakými jsou fixovány naše schopnosti uvažování a získávání porozumění. Věří, že některé racionální duše prostě mají lepší schopnost uvažovat a získávat znalosti.

Klade však velký důraz na záměrné rozvíjení jakýchkoliv sil, kterými jsme náhodou obdařeni; nikdo nepřichází na svět připravený pochopit srozumitelný .

Ibn Sinaův popis racionální duše má v úmyslu vysvětlit každý rozměr náboženství, jak zkušenost jednotlivého věřícího, tak sociální prvek náboženství. Jako systematický myslitel se také zajímá o to, aby pochopil, co bychom mohli nazvat „paranormálními jevy“. To je bod, který stojí za zdůraznění: Ibn Sinovi zjevně vadí, že by existovaly jevy, které jeho teorie nedokáže vysvětlit.

Paranormální jevy, náboženská víra a náboženská autorita v systému Ibn Sina

Konkrétně se může zdát, že paranormální jevy představují největší riziko pro udržení racionálního filozofického pohledu v rámci náboženského, vzhledem k tomu, že mnoho z nejdůležitějších mýtů závisí na nějakém druhu paranormální aktivity. V islámské ortodoxii v té době skutečně měl určitý druh mystiky své (byť kolísavé) místo.

Můžeme to uzavřít tím, že se zaměříme na určitý druh paranormální události a na oblast, ve které by se mohlo zdát, že Ibn Sina nedokázal vhodně vyřešit zjevné napětí mezi jeho filozofickým pohledem a jeho náboženským pohledem. Svět je pro Ibn Sinu údolím tvorby duší a nikdo není osvobozen od povinnosti rozvíjet své duchovní a intelektuální schopnosti. Tato perspektiva se vztahuje na každou lidskou bytost, dokonce i na proroky. Zatím je vše dobré. Kontroverznější je, že Ibn Sina bere autoritu těchto sil za základ prorocká autorita . To znamená, že Ibn Sina tvrdí, že právě nasazením těchto sil prorok ví, že pravdy zjevení jsou pravdami.

Proč se to může zdát kontroverzní? No, zaprvé to vyžaduje nejvyšší záruku náboženské pravdy, aby se nenacházela v tom, kdo ji zjevuje, ale v tom, komu je zjevena. Mnoho náboženských věřících, zejména v abrahámovské víře, považuje božskou autoritu za známku jistoty a že je to právě ona, co dává pravdám zjevení jejich status nadčasových pravd – pravd bez ohledu na to, co. Nicméně, jak má Ibn Sina, naše ztělesnění je takové, že nikdy nejsme zcela osvobozeni od možnosti chyby.

Jak by se mohl Ibn Sina bránit? Zaprvé by se mohl jednoduše zakousnout a poukázat na to, že si nemůžeme být jisti, že je něco dobré jen proto, že to zjistíme na základě dobré autority – musíme to pochopit sami. Zadruhé by mohl tvrdit, že jde o druh druhotného potvrzovacího procesu a že pro proroka je nezbytné předat masám pravdy zjevení.

Ať odpoví jakkoli, stojí před těžkým úkolem: vyvážit své pojetí ideální lidské bytosti jako racionální a inteligentní s podřízením naší víry požadavkům víry.