Co mají společného Hegel a Marx?

Georg Wilhelm Friedrich Hegel a Karl Marx jsou dva významní němečtí filozofové 19. století, kteří jsou často zmiňováni společně. Je to hlavně proto, že Hegel měl na Marxe široce uznávaný vliv. Oba filozofové teoretizovali o základní dynamice lidských dějin. Je spravedlivé říci, že Karel Marx byl během svého raného intelektuálního období jakýmsi hegeliánem; ale také se často říká, že Marxova filozofie je opakem Hegelovy. Dialektika vystupuje jako klíčový koncept k plnému pochopení vztahu mezi Hegelem a Marxem.

Hegel a Marx: Dvě strany jedné mince?

Většina lidí, kteří studovali marxismus, se pravděpodobně setkala s populární frází: „Marx obrátil Hegelovu filozofii pravou stranou nahoru“. Tento závěr je odvozen z poněkud povrchního zobrazení Marx s materialista rekonstrukce Hegela idealista filozofie. Je těžké proti této frázi něco namítat, protože je založena na skutečném citátu od Marxe Kapitál: svazek I .

Ačkoli jde o extrémní zjednodušení, tato základní myšlenka má určitou pravdu. Marx byl stoupencem Hegela, alespoň když byl jedním z mladých Hegeliánů. Poté vybudoval svou vlastní myšlenku prostřednictvím interpretace a kritiky Hegelovy filozofie. Ale skutečně Marx obrátil Hegelovu filozofii na pravou stranu? Proč vnímal Hegelovu filozofii jako na hlavu? Byla Marxova kritika Hegela správná? Jsou v Marxově filozofii hegelovské stopy? To jsou některé z otázek, na které se tento článek pokusí odpovědět.

Jestliže Marx obrátil Hegelovu filozofii správnou stranou, znamená to, že Hegelovu filozofii jednoduše neodmítl. Marx použil Hegelovy myšlenky, ale obrácenou metodou. Koneckonců, konečným cílem v teoriích obou filozofů byla lidská svoboda, ačkoli věřili, že toho bude dosaženo různými způsoby. Podobnosti lze vidět i v přehledu obrysů obou filozofií. Oba filozofové zkoumali zákonitosti vývoje v dějinách lidstva, kterými se pokoušeli porozumět moderní společnosti. Marx šel dále a vytvořil teorii v souladu s těmito vzory historie, aby zjistil co je potřeba udělat aby společnosti postupovaly. Na druhé straně se Hegel domnívá, že nemůžeme racionálně směřovat k ideálu, jako je Marxův komunismus, protože historický pokrok se děje přirozeně, sám od sebe. Inverzní dialektický metody, které používají, se odrážejí v rolích, které přisuzují filozofii.

Hegel a Marx o úloze filozofie

Zastřešujícím tématem, ve kterém se Marx postavil Hegelovi, je metadiskuze o filozofii. Jejich protichůdné názory na roli filozofie nám umožňují vidět celkový obraz a vysledovat tento kontrast až do detailů jejich různých teorií.

'Filozofie je svůj vlastní čas pojatý v myšlenkách.'
(Hegel, 2003, str. 21)

Toto je Hegelova fráze, která se nachází v odstavci z předmluvy k Prvky filozofie práva . Před tímto prohlášením Hegel tvrdí, že jednotlivci nemohou uniknout ze svého vlastního času. To znamená, že způsob našeho myšlení je nakonec utvářen naší historií: nemůžeme uniknout z naší epochy a dívat se na svět z takzvané objektivní perspektivy. Proto je filozofie uvězněna ve svém vlastním čase stejně jako jednotlivci.

Co můžeme podle Hegela udělat, je studovat historii, abychom pochopili základní koncepty naší doby. To nám však neumožní předpovídat budoucnost. Tato myšlenka má kořeny v Hegelově teorii vztahu objekt-subjekt, což bude jasnější v dalších kapitolách.

Na druhé straně je role, kterou Marx filozofii dává, v přímém rozporu s Hegelovou;

„Filozofové dosud svět vykládali pouze různými způsoby; jde o to to změnit.'
(Marx, 2002 )

Marxova slavná 11. teze o Feuerbachovi by neměla být chápána jako jednoduchá výzva k akci. Je to spíše připomínka filozofů, že sociální problémy pramení z materiálních podmínek. Pro Marxe by filozofie měla hledat cesty k pochopení a změně těchto reálných životních podmínek, jako je např vykořisťování .

Hlavním důvodem, proč se Marx postavil proti Hegelovu pasivnímu postoji, je ten, že si Marx myslel, že naše myšlenky jsou utvářeny materiálními okolnostmi. Podle Marxe ekonomický základna – výrobní vztahy – převážně ovlivňuje nástavba – kultura, věda, ideologie, náboženství, politika atd. – společnosti. Proto věřil, že nemůžeme jednoduše očekávat, že lidé změní názor, aniž by nejprve změnili svět.

Hegeliánská dialektika: Spekulativní metoda

Porozumění dialektika je klíčem k pochopení toho, proč se tito dva myslitelé vydali různými směry, přestože používali v podstatě velmi podobné metody. co je dialektika ? Ve své klasické podobě se dialektická metoda vrací k Talíř ’ sokratovské dialogy jako např Euthyfro . Tyto texty zahrnují dialogy tam a zpět, obvykle mezi Sokratem a oponentem, které mají za cíl objasnit definice nebo vyřešit rozpory.

Hegelovská dialektika, resp spekulativní metoda v hegelovské terminologii jde spíše o pojmový/logický proces než o dialog mezi subjekty. Liší se tím, že sleduje triadické schéma, které řeší vnitřní rozpory konceptu. Lidově, teze-antiteze-syntéza schéma bylo nesprávně připisováno Hegelovi, ačkoli tyto pojmy nikdy nepoužil. Tento vzorec zavedl Hegelův předchůdce Johann Gottlieb Fichte .

Hegel místo toho použil schéma abstraktní-negativní-konkrétní . To proto, že schéma teze-antiteze-syntéza nám nepomůže pochopit logiku dialektického procesu. Vzorec nevysvětluje charakteristiku teze a jak by měla antiteze logicky následovat; je otevřena libovůli. Hegelův vzorec na druhé straně naznačuje, že zpočátku je v každém chyba teze . V prvním okamžiku, teze je příliš abstraktní, než aby jím prošel negativní zkušenost pokusu a omylu. Teprve potom konečná syntéza – beton – může dosáhnout dokončení pochopením pozitivních aspektů abstraktní a negativní vytvořit jednotu.

Relevantní příklad najdete v Společenská smlouva teorie, která se vztahuje i k Hegelově filozofii dějin. Jednoduše řečeno, teorie začíná a přírodního stavu ; stav bezpráví, ve kterém si každý může svobodně jednat, jak chce. Poté se lidé dohodnou na vytvoření autoritativní vlády, která se ochrání před vměšováním. K teorii společenské smlouvy můžeme přidat poslední fázi, kdy si lidé uvědomí, že stát se stal mocí, která je ovládá, a reformují ji. To je formace moderní stát příliš zjednodušeně řečeno.

První okamžik, tj přírodní stav, je abstraktní etapa v hegelovském smyslu. Poskytoval pozitivní svobodu jednání, ale postrádal negativní svobodu od zasahování. Druhým momentem autoritativního stavu je negativní etapa: Zpochybňuje první okamžik tím, že se pokouší překonat své vnitřní rozpory. Ale je také neúplný, protože lidem dominuje státní moc; zažívají jiný druh nesvobody. Poslední fáze, moderní stát, tvoří jednotu předchozích fází dosažením dobrých aspektů obou: svobody jednat a svobody od zasahování.

Marxistická dialektika: Materialistické pojetí dějin

I když Marx neodmítl Hegelovo široké chápání dialektiky, myslel si, že dialektická metoda se musí vypořádat s materiálním světem. Proto prohlásil, že u Hegela byla dialektika „... stojící na hlavě. Musí to být zase otočeno pravou stranou nahoru… “ (Marx, 2015 ) Hegelova dialektika se zabývala rozpory v nápadech ; i když byl aplikován na historické případy, začal jako koncepční proces. Marx se naopak snažil používat dialektiku k analýze historie materiál změny, protože věřil, že materiální okolnosti nakonec formovaly lidské myšlení.

Marxova dialektika je ztělesněna v Marxově materialistické pojetí dějin , což je nejjednodušeji shrnuto v předmluvě k Příspěvek ke kritice politické ekonomie . Marx vysvětluje, jak se jednotlivci ocitají v určitých sociálních vztazích, které jsou podmíněny ekonomickou strukturou jejich společnosti. Způsob a výrobní vztahy v této struktuře nakonec formují vědomí této společnosti. Ekonomická struktura se nakonec změní prostřednictvím revoluce zažehnuté vznikajícími rozpory mezi společenskými třídami;

„V určité fázi vývoje se materiální výrobní síly společnosti dostávají do konfliktu s existujícími výrobními vztahy... Pak začíná éra sociální revoluce. Změny ekonomického základu vedou dříve či později k proměně celé obrovské nadstavby.“
(Marx, 1977 )

Můžeme použít historické narativy, abychom představili Marxovu teorii jednodušeji. Dialektika zahrnuje přeměnu primitivních společností na otrokářské státy, otrokářských států na feudální společnosti a feudální společnosti na kapitalistické státy. Rozpory v těchto společnostech jsou vyřešeny prostřednictvím třídní konflikty , které mění uspořádání ekonomických vztahů. Jak prohlásil Marx: „ Dějiny veškeré dosud existující společnosti jsou dějinami třídních bojů.“ ( Komunistický manifest, 1848 ). Proto, pokud šlo o společnost, ve které žil, věřil, že dělnická třída nakonec svrhne kapitalistický stát a v konečné fázi vytvoří podmínky pro komunismus.

Marxova kritika Hegelova idealismu

V doslovu k Kapitál: svazek I , Marx diskutuje o rozdílech mezi jeho dialektickou metodou a Hegelovou:

„Moje dialektická metoda se nejen liší od hegelovské, ale je jejím přímým opakem. Pro Hegela je životní proces lidského mozku, tedy proces myšlení, který pod názvem „idea“ dokonce přeměňuje v samostatný subjekt, demiurgem skutečného světa a skutečným světem je pouze vnější, fenomenální forma „ideje“. U mě naopak není ideálem nic jiného než hmotný svět reflektovaný lidskou myslí a převedený do forem myšlení.“
(Marx, 2015 )

V tomto odstavci Marx připisuje Hegelovi zajímavý typ idealismu. Marxův popis hegelovské metody vyvolává dojem, že Hegel věřil, že tajemné nehmotné věci tzv nápady vytvořili hmotný svět, který zažíváme. Je to, jako kdyby Hegel držel a karteziánský pohled na znalosti, které existují duševní a materiál látek , se od sebe zásadně liší. Marx pak Hegela kritizuje, že tomu věří duševní látka určuje materiál látka. Mnoho učenců zde obvinilo Marxe z nesprávné interpretace, protože nepodává příliš přesný popis Hegelova idealismu.

Ve filozofii slovo látka jednoduše znamená první materiál, ze kterého je vyrobeno vše ostatní. v Předsokratovský filozofie, substance byla voda pro Thalese a oheň pro Herakleita. V Descartově dualismu existovaly dvě látky: mysl a tělo ( předmět a objekt ). Hegel si však nemyslí, že subjekt a objekt jsou oddělené substance. Hegel ve svém zkoumání lidských znalostí došel k závěru, že subjekt je vždy součástí substančního objektu během vnímání. Hegel zdůrazňuje sociální charakter vědění. Marxovou zdánlivou chybou bylo předpokládat, že Hegel dělal a kauzální vysvětlení vesmíru a to hlavní způsobit byl ideál . Místo toho je Hegelova teorie normativní: Pokus ukázat správnou formu uvažování a toto poznání vždy zahrnuje sociální proces.

Historie a překážky lidské svobody

Hegel považoval dějiny za srozumitelný proces k lidské svobodě. S každým krokem se základní koncepty našich společností, jak tvrdí Hegel, stávají racionálnějšími díky řešení jejich rozporů. Takto můžeme pochopit historické skoky, jako je např francouzská revoluce , s využitím naší současné koncepce svoboda .

Hegel nepovažoval filozofii za úkol hledání co by mělo být ale pochopení co je prostřednictvím konceptů. Proto v Prvky filozofie práva, Hegel se pokouší ukázat, že svobodní můžeme být pouze účastí na společenském životě moderního státu. To zhruba zahrnuje rodinný život, morální odpovědnost, majetkové vztahy, ekonomiku a právní systém.

Zdá se, že překážky svobody pro Hegela jsou subjektivní . Jde mu především o pochopení společenského života a naší role v něm, spíše než o změnu světa. To neznamená, že Hegel považoval moderní stát své doby za nejvyšší formu státu. Věřil, že moderní stát 19. století v dokonalé podobě může poskytnout svobodu. Hegel si každopádně myslel, že dialektikou dějin si stejně pomalu vytvoříme podmínky absolutní svobody. Úkolem jednotlivce je proto pochopit nutnost moderního společenského řádu a podílet se na něm.

Na druhou stranu Marx věřil, že překážky svobody jsou čistě objektivní . Aby byla svoboda možná, musely se podle Marxe změnit materiální podmínky světa. Protože sociální, kulturní a ideologické koncepty společnosti byly určovány výrobními vztahy, Marx považoval revoluční hnutí za nezbytné. To je důvod, proč šel Marx ještě o krok dále než Hegel a přidělil své filozofii revoluční poslání. Podle Hegela nemůžeme znát další etapu naší historie, ani jestli historie někdy dospěje konec . Marx to místo toho tvrdil socialismus a komunismu by byly naše další dvě destinace, pokud bychom připravili předpoklady na základě minulých historických vzorů.

Usmíření Hegela a Marxe v dialektice

Je jasné, že Hegel silně ovlivnil Marx metoda analýzy. Můžeme najít četné příklady z jejich spisů, které odpovídají stejnému dialektickému schématu. v Fenomenologie ducha, Hegel také popisuje tři fáze dialektiky jako „... jednota, oddělené protiklady, shledání. “ (Hegel, 2017 ) Nejprve jsou dvě věci v jednotě primitivním nebo nevědomým způsobem. Ve druhém okamžiku se od sebe oddělí. V závěrečné fázi se opět sjednotí při respektování rozdílu narýsovaného v druhém okamžiku.

Toto schéma lze vidět v Marxově popisu toho, jak se dělníci liší ve vztahu k jejich vlastní práci v primitivních společnostech, kapitalismu a komunismu. V dalším příkladu jedinec v Hegelově moderní státní teorii zažívá stejné procesy prostřednictvím tří sfér etický život: rodina, občanská společnost, a Stát.

Stále je však pozoruhodné, jak moc Marxova filozofie otřásl světem tím, že Hegelovu metodu postavil na materialistické základy. Oba filozofové se také lišili svým dopadem na svět, stejně jako svými metodami. Hegelův vliv, odpovídající jeho idealismu, zůstal v intelektuální sféře. Marxova materialistická filozofie na druhé straně utvářela celý běh dějin, i když kontroverzně.