Foundationalismus: Můžeme vědět něco s jistotou?

Foundationalismus je součástí epistemologie to říká, že něco můžeme vědět s jistotou jen tehdy, když to někde v průběhu můžeme vysledovat zpět k nepochybné, nevyvratitelné pravdě. Tato pravda bude sloužit jako základ, ze kterého lze budovat a ospravedlnit všechny naše ostatní znalosti a přesvědčení.

Bez základní pravdy by ospravedlnění určitých přesvědčení a znalostí pokračovalo navždy v nekonečném regresu, jako dítě, které se opakovaně ptá, ale proč? dokud už nebudeme schopni dát odůvodněnou odpověď a s největší pravděpodobností dojde k závěru, protože to tak prostě je!

V tomto článku prozkoumáme dilemata, s nimiž se fundamentalisté potýkají ve svých pokusech stanovit nepochybné základní pravdy a jak mohou sloužit k ospravedlnění všech ostatních znalostí a přesvědčení o světě.

Počátky Foundationalismu

Athénská škola od Raphaela , 1511, prostřednictvím Wikimedia Commons.

Foundationalistické teorie mají dlouhou historii ve filozofickém myšlení. Aristoteles byl jedním z prvních starověkých filozofů, kteří diskutovali o tom, odkud pocházejí naše znalosti a zda lze někdy zastavit návrat otázek a odpovědí. V jeho Posterior Analytics , Aristoteles hovoří ve prospěch znalostí, které mají základy, na kterých je třeba stavět, a tvrdí, že alternativní teorie buď narážejí na kruhové uvažování, nebo na nekonečný regres důvodů.

Myslím, tedy jsem

René Descartes, 1650 , přes Národní galerii umění

Baví vás tento článek?

Přihlaste se k odběru našeho bezplatného týdenního zpravodajePřipojit!Načítání...Připojit!Načítání...

Chcete-li aktivovat předplatné, zkontrolujte svou doručenou poštu

Děkuji!

O více než 1000 let později, když Renes Descartes řekl, že si tedy myslím, že jsem, měli nyní fundacionalističtí filozofové jednu nepochybnou pravdu, se kterou mohli pracovat – že pokud někdo může uvažovat o jejich existenci, pak určitě musí existovat, voilà! Všechny naše znalosti a přesvědčení nyní měly jeden nesporný základ, který mohl sloužit k ospravedlnění všech našich dalších přesvědčení a znalostí o světě.

Foundationalistické teorie vědění se neobešly bez skepticismu. Mnoho filozofů odmítá myšlenku, že naše vlastní vnitřní zkušenost myšlení stačí k ospravedlnění všech našich následných přesvědčení a znalostí o světě.

Vzhledem ke svévoli našich smyslových zkušeností a pojmových představ, které se liší od jedné osoby k druhé a jsou často mylné, někteří filozofové tvrdí, že fundamentalismus by se rovnal přijetí některých přesvědčení jako pravdivých bez jakéhokoli důvodu. To je to, co antifundacionalisté nazývají The Problém svévole (Pollock & Cruz, 1999), a je to právě tento problém, který musí nejprve překonat fundamentalisté, kteří chtějí poskytnout věrohodný popis toho, jak kdy můžeme skutečně něco s jistotou vědět.

Mohou fundamentalisté uniknout problému svévole?

Fajánsový mnohostěn vepsaný písmeny řecké abecedy , 2.–3. století našeho letopočtu, přes Met Museum.

Roderick Chisholm se pokusil překonat tuto výzvu tím, že předefinoval, co tím myslíme mít myšlenka a odrážející o vnitřním myšlení (Chisholm, 1977).

Chisholm ve své teorii říká, že když člověk věří nějaké propozici nebo přemýšlí o světě tak či onak, ostatní jsou samozřejmě v pozici, kdy se mohou ptát, jaký důvod nebo ospravedlnění mají, proč tomu věřit. Ve skutečném fundamentalistickém stylu Chisholm začíná tím, že k zastavení epistemického regresu ospravedlnění (ale proč?) pro každý návrh potřebujeme oprávněnou víru, která nepotřebuje žádné další ospravedlnění – něco, co je evidentně a nepochybně pravdivé.

Tvrdí, že to tak musí být neinferenční a základní a bude sloužit jako základ pro zbytek našich epistemicky oprávněných přesvědčení (Chisholm, 1977).

Nevíme jistě, že nebe je modré, ale můžeme s jistotou vědět, že si myslíme, že nebe je modré

Fantastická hornatá krajina s hvězdnou oblohou od Roberta Caneyho (1847 – 1911), přes Národní galerii umění.

Chisholm, inspirovaný Descartem, tvrdí, že základní víra je ta, která je přímo evidentní z toho, které myšlení a víra jsou případy paradigmatu. Zvažte tuto výměnu mezi dvěma lidmi:

Osoba A: Přemýšlím o modré obloze.

Osoba B: No, jak to víte jistě?

Osoba A: Protože, ve skutečnosti právě teď, já dopoledne momentálně přemýšlí o modré obloze. Samotný fakt, že to říkám, znamená, že je pravda, že si to myslím.

Pro Chisholma reflexe vašeho vnitřního duševního stavu logicky implikuje pravdivost daného vnitřního duševního stavu. To je to, co Chisholm nazývá a sebeprezentující stav věcí (Chisholm, 1977). To se liší od tohoto typu výměny:

Osoba A: Obloha je modrá.

Osoba B: No, jak to víte jistě?

Osoba A: Protože mýma očima to vypadá modře.

Osoba B: Ale proč to vypadá ve tvých očích modře…?

Tento konverzace by pokračoval, pokaždé, když se odvolával na jiné důvody, ať už z vědy nebo jiného osobního přesvědčení, aby poskytl ospravedlnění pro každý nový návrh.

Pro Chisholma nevíme jistě, že je nebe modré, ale můžeme s jistotou vědět, že si myslíme, že nebe je modré. Tyto přímo zjevné pravdy mohou sloužit jako základ pro naše oprávněné přesvědčení a znalosti o světě a zastavit nekonečný návrat studny, jak to víte s jistotou? (Chisholm, 1977).

Funguje Chisholmova teorie nadace?

Ilustrace od Descarta Pojednání o formování plodu , Prostřednictvím kolekce Wellcome.

Jen proto, že můžeme přemýšlet o vnitřní víře nebo myšlence, znamená to skutečně, že jsme oprávněni si to myslet? A může to skutečně sloužit jako základní pravda, na které můžeme stavět všechna naše další oprávněná přesvědčení?

To byla jedna kritika, kterou nabídl Laurence BonJour, který zdůraznil důležitost epistemické odpovědnosti při ospravedlnění znalostí. Bonjour tvrdil, že aby fundamentalismus fungoval, musí uniknout dvěma rohům nechvalně známého Sellarsova dilematu (BonJour, 1985), které bylo formulováno v eseji Wilfrida Sellarse. Empirismus a filozofie mysli.

Sellarsovo dilema

Mladý Wilfrid Sellars, přes BliginCin.com

Sellarsovo dilema chtěl zpochybnit fundamentální řeči o daný .‘ ‚Dané‘ se vztahuje k prvkům vnitřní zkušenosti, o nichž fundamentalisté, jako je Chisholm, tvrdí, že jsou bezprostředně známé. Například pokud jedinec reflektuje svůj vnitřní stav Přemýšlím o zeleném golfovém hřišti Foundationalisté tvrdí, že je to prostě A daný že zkušenost tohoto jedince je pravdivá a nelze o ní pochybovat. Sellars tvrdí, že myšlenka na daný je čistě mýtický a vede pouze k dilematu o důvěryhodnosti těchto ‚pravých základů‘ (BonJour, 1985).

Zjednodušeně řečeno, The Sellars Dilemma se ptá: Jak může smyslový prožitek hrát roli ospravedlnění všech ostatních znalostí?

Laurence BonJour použil toto dilema, aby odmítl Chisholmův fundamentalismus, přičemž použil pojem „ asertivní reprezentativní obsah. Asertivní reprezentativní obsah je vnitřní obsah, který vlastní naděje, přesvědčení a obavy člověka ze světa (BonJour 1985).

Pro BonJour by člověk mohl mít naději, víru a strach ze stejné věci; Věřím, že je slunečno, doufám, že je slunečno, obávám se, že je slunečno. Všechny tyto vnitřní stavy mají stejné reprezentační obsah. Chisholm by řekl, že tato tvrzení jsou pravdivá jednoduše proto, že jsou sebeprezentující stav věcí podané osobou, které nepotřebují další odůvodnění.

Co když jsou naše myšlenky špatné?

Muller-Lyer Illusion, 2020, prostřednictvím Wikimedia Commons.

Ale co když je reprezentativní obsah myšlenky ve skutečnosti nepravdivý? Vezměte si například Muller-Lyer optická iluze (zobrazeno výše), kde se dvě svislé čáry zdají být nestejné délky, ale ve skutečnosti jsou stejně velké. Individuální vnitřní zkušenost, že linie jsou nerovné, by byla falešná. Pokud Chisholm stále tvrdí, že tvrzení, podle kterého jsou řádky nestejné délky, je pravdivé jednoduše proto, že jedinec tuto zkušenost nepochybně má, pak se Chisholmovy základní pravdy zdají paradoxní (Dancy, 1991).

BonJourovo dilema je toto; buď má zkušenost asertivní reprezentativní obsah, nebo nemá. Pokud má zkušenost asertivní reprezentativní obsah, pak by člověk potřeboval další ospravedlnění, aby si myslel, že jeho vnitřní obsah je správný, a proto by to nebyla základní pravda. (BonJour 1985).

Alternativně, pokud zkušenost postrádá tento typ obsahu, pak podle Chisholmova fundacionalismu nemůže poskytnout platný důvod k domněnce, že tvrzení je pravdivé (BonJour 1985), protože Chisholm tvrdí, že pravda je v jednotlivci, který přemýšlí o svém duševním stavu.

Toto dilema se používá k tvrzení, že jakýkoli způsob, jakým je pohled naplněn, nemůže znamenat, že zkušenost je správným základem pro ospravedlnění.

Je tohle konec Foundationalismu?

Základy, Stavba mrakodrapu, Joseph Pennell, 1910, přes Národní galerii umění.

BonJour byl ve skutečnosti sám fundamentalista, který se pokusil vytvořit pozici fundamentalisty, která by mohla uniknout dvěma rohům dilematu, které používal ke zkoumání Chisholma. Bonjour dělá rozdíl mezi nereflektující (neaperceptivní) vědomí skryté víry a reflexní (aperceptivní) vědomí víry (BonJour, 1978).

BonJour říká, že vědomí našeho duševního obsahu je ospravedlňující důvod pro přesvědčení, že mám víru právě s tímto obsahem (BonJour 1998). Co to tedy znamená?

BonJour říká, že skryté přesvědčení je přesvědčení, o kterém má jedinec bezprostřední povědomí, jednoduše na základě toho, že k tomuto přesvědčení dochází. Mít skryté přesvědčení znamená ipso facto mít povědomí o obsahu tohoto přesvědčení (BonJour, 1988). To je podobné Chisholmovým sebeprezentujícím pravdám, protože existence toho, že tomu věříte, činí víru nepochybně pravdivou.

BonJour jde však ještě o krok dále než Chisholm, když tvrdí, že vědomí víry je nereflektivní a není stav podobný víře (BonJour 1998). Tím, že to tvrdí povědomí myšlenky mohou být nereflektivní, Bonjour se může vyhnout problémům, se kterými se setkávají optické iluze a nesprávné myšlenky.

Na rozdíl od Chisholma, který říká, že úvaha o myšlence činí z této myšlenky určitou pravdu, BonJourův fundamentalismus říká, že i když člověk falešně vnímá, že linie optické iluze nejsou stejně dlouhé, nereflektivní uvědomění si skryté myšlenky je nepochybné. Nevyžaduje další zdůvodnění, protože agentovo okamžité uvědomění, než se zamyslí nad tím, zda je to pravda nebo ne, nemůže být chybné (BonJour 1998).

BonJourův foundationalismus se pokouší ukázat, že individuální zkušenost a reflexe sama o sobě není správnou zastávkou pro regresi ospravedlnění v našem hledání základních pravd, ale spíše jsou to naše nereflektující, okamžitě se vyskytující přesvědčení nebo vjemy, které jsou v zásadě pravdivé a nepochybné.

Řeší BonJour problém svévole?

Alegorické postavy zkušenosti a času od Giuseppe Maria Mitelliho , 1677, přes Metské muzeum.

BonJourova teorie foundationalismu tvrdí, že jelikož povědomí o konkrétním obsahu je agentovi známé jednoduše na základě toho, že má tuto zkušenost, pak se ukazuje, že je možné, aby nekonceptuální zkušenost poskytla ospravedlnění pro přesvědčení o samotném prožívaném obsahu, a tudíž může ospravedlnit jiná přesvědčení“ (BonJour 1998).

Mnoho filozofů si však stále klade otázku, zda skutečně můžeme mít oprávněné znalosti a přesvědčení o světě pouze z informací o vlastním nereflektujícím aktuálním stavu vědomí. I bez přemýšlení jsou jednotlivé myšlenky vysoce subjektivní a Bonjour nám neukazuje, jak mohou tyto základní vnitřní pravdy ospravedlnit vnější pravdy o světě.

Filozof Ernest Sosa tvrdil, že základní pravdy BonJour nám zanechávají pouze a solipsistický pohled poznání a pravdy, totiž tím, čím si můžeme být jisti pouze tím, že člověk existuje. Sosa tvrdí, že neexistuje žádný způsob, jak z těchto vnitřních základů platně usuzovat do vnějšího světa... což nás nutí k radikálnímu skepticismu, který nás omezuje pouze na poznání našeho vlastního současného vědomí (Sosa 2003).

Mohou být znalosti a pravda ospravedlněny jinými prostředky?

Koherentistické ospravedlnění, 2002, prostřednictvím internetové encyklopedie filozofie

Pokud nejsme ochotni připustit, že veškeré vědění o vnějším světě je nějakým způsobem ospravedlněno základní pravdou o naší vnitřní mysli, je možné, že budeme muset zpochybnit koncept ospravedlnění, se kterým pracují fundacionalističtí filozofové.

Alternativní pohled, který nabízí koherentnost je, že argument regrese je od začátku špatný. Filozofové jako Donald Davidson tvrdí, že ospravedlnění nemusí být lineární a neholistické. (Dancy, 1991). Zjednodušeně řečeno, proč musíme předpokládat, že ospravedlnění znalostí postupuje zpět lineárním způsobem k jednomu základnímu bodu zastavení?

Jak říká Davidson, nic nemůže být považováno za důvod pro přesvědčení, kromě jiného přesvědčení. Skutečnost, že naše přesvědčení jsou v souladu s jinými souvisejícími přesvědčeními, může potvrdit jejich pravdivost, i když každé individuální přesvědčení může zcela postrádat ospravedlnění, pokud je posuzováno v nádherné izolaci (Davidson, 1986).

Co odlišuje koherentismus od foundationalismu je to, že soubor přesvědčení je primárním nositelem ospravedlnění. Koherentismus říká, že ne všechny znalosti a oprávněná přesvědčení spočívají v konečném důsledku na základech neinferenčních znalostí nebo oprávněné víry – právě vztah mezi těmito přesvědčeními, z nichž žádná není „dána“ způsobem, který zastávají fundacionalisté, slouží jako ospravedlnění pro naši znalost.

Selhal Foundationalismus?

Moudrost vítězí nad nevědomostí Napsal Bartholomeus Spranger (1546-1611), přes Met Museum.

Koherentismus může zpočátku poskytnout slibné řešení některých hluboce zakořeněných problémů v rámci fundamentalistických teorií. Možná intuitivním způsobem apeluje na to, jak přirozeně proplouváme svými myšlenkami o světě kolem nás – spíše jako součást sítě souvisejících přesvědčení než jednoho nevyvratitelného základu.

Možná měl Descartes pravdu – jediné, co můžeme vědět s jistotou, je, že si tedy myslím Jsem. Ale do jaké míry existujeme, myslíme, přemýšlíme a víme cokoli s jistotou, může navždy vyzvat zvědavé dítě, aby se zeptalo na nekonečný regres, ale proč? otázky.

Možná, že naše názory na poznání a pravdu spočívají na tom, zda si myslíme, že si dítě zaslouží definitivní odpověď, nebo zda je lepší zůstat navždy zvědavé, přizpůsobivé a otevřené.

Bibliografie

Alston W, Two Types of Foundationalism v Journal of Philosophy vol.71, 1976

BonJour, L. Struktura empirických znalostí. Cambridge, MA Harvard University Press 1985

BonJour L Mohou mít empirické znalosti základ? V American Philosophical Quarterly 1978 Vol.15

BonJour L Dialektika Foundationalismu a koherentismu v The Blackwell Guide to Epistemology. 1998 (ed. Greco, Sosa) Blackwell Publishing

Chisholm The Directly evident in Theory of Knowledge 1977 (Englewood Cliffs; London)

Davidson, D., A Coherence Theory of Knowledge and Truth, in Truth and Interpretation, E. LePore (ed.), Oxford: Blackwell 1986,

Jonathan Dancy, Úvod do současné epistemologie 1. VYDÁNÍ, Wiley-Blackwell 1991

Pollock, J a Cruz, J Současné teorie poznání 2. vydání. New York: Rowman & Littlefield 1999

Sellars, Wilfred, mají empirické znalosti nějaký základ? In Epistemology An antology 2008 (Ed. Sosa, Kim, Fantl, McGrath) Blackwell

Sosa E Odpověď na Bonjour v epistemickém ospravedlnění 2003 (ed. Sosa, Bonjour) Blackwell