Co myslel Martin Heidegger tím, že věda nemůže myslet?

Technologické kritice Martina Heideggera se v posledních desetiletích dostalo velké pozornosti. Blížící se klimatická katastrofa způsobená emisemi fosilních paliv našeho druhu výrazně přispěla ke zvýšení atraktivity jeho radikální ekologismus . Extremismus jeho kritiky však příliš často zakrývá hloubku filozofického pohledu, z něhož se odvíjí. Nic není Heideggerovi vzdálenější než nějaký bezdůvodný radikalismus. Tento článek se pokusí dát smysl Heideggerově kritice tím, že ji odvodí z jeho důkladného přehodnocení západního myšlení a stěžejní role, kterou hraje věda ve své historii.

Martin Heidegger a Edmund Husserl o vědě a filozofii

Edmund Husserl , cca 1930, Archiv pro umění a dějiny, Berlín, via Encyklopedie Britannica

V univerzitní přednášce v roce 1951 – později publikováno pod názvem Co se nazývá myšlení? – Martin Heidegger skvěle potvrdil, že „věda nemyslí“. Ve stejném textu charakterizuje vědu jako bezduché hromadění výsledků, které projevuje spíše lhostejnost než zájem o svět.

Ale co je myšlení? Abychom plně pochopili co Martin Heidegger je potřeba mít představu o jeho vysoce originálním filozofickém postoji. Heidegger patří k tradici jménem fenomenologie . Jeho definující myšlenkou je, že naše soudy o realitě musí být zakořeněny v analýze toho, jak realita objeví se nám. Na Edmund Husserl , otce fenomenologie, proto musí být hlavním úkolem filozofie popis naší bezprostřední zkušenosti. Abychom si byli jisti, že naše představy o realitě nejsou iluzorní, musíme v ně přestat věřit a analyzovat, co obsahují. Fenomenologický přístup k naší zkušenosti nehledí co prozrazuje ale jak to prozrazuje.

Velký myslitel ( Mocný myslitel ) od Joana Miró , 1969, prostřednictvím MoMA.

Jeho odlišnost od obvyklého přístupu ke zkušenosti lze nejlépe zachytit analýzou abstraktních entit. Jsme zvyklí uvažovat o prostoru jako o prostředí, ve kterém může číslo přesně změřit vzdálenost mezi dvěma body. Bod v prostoru lze jednoznačně charakterizovat jako soubor tří čísel ( X , Y , S ) na třech osách.

Baví vás tento článek?

Přihlaste se k odběru našeho bezplatného týdenního zpravodajePřipojit!Načítání...Připojit!Načítání...

Chcete-li aktivovat předplatné, zkontrolujte svou doručenou poštu

Děkuji!

Fenomenolog Dan Zahavi , inspirující se Husserlem a Heideggerem, vyvinul další pojetí prostoru. Vezměme si vzdálenost mezi Paříží a Tokiem. Podle obvyklého pojetí může být měřeno jako přibližně 6 044 mil (9 726 km). Ale to nevystihuje způsob, jakým se tato vzdálenost odhaluje. Jak vlastně člověk prožívá něco tak vzdáleného? Zahaviho fenomenologický přístup nám může pomoci zamyslet se nad rozdílem například mezi současnou vzdáleností mezi Paříží a Tokiem a stejnou vzdáleností před několika staletími. Na začátku 19. století byla cesta do Japonska z francouzské metropole prakticky nemyslitelná. O dvě století později lze cestu uskutečnit za jeden den za relativně nízkou cenu. Po celou dobu zůstala vzdálenost 6 044 mil.

Tento přístup k zážitku měl velký dopad na filozofii Heideggera, který byl Husserlovým asistentem, než zaujal místo svého mentora. Jeho výchozím bodem však nebyl rozbor zkušenosti, ale rozbor Bytí.

Otázka bytí u Heideggera Bytí a čas

Titulní strana prvního vydání Bytí a čas v němčině , přes maggs.com

Nejslavnější dílo Martina Heideggera, Bytí a čas , začíná pozorováním, že otázka Bytí je dnes (nebo přesněji v roce 1927) zapomenuta. Otázkou po bytí Heidegger nemá na mysli zkoumání toho, co je realita. Spíše je to otázka význam slova „bytí“.

Pro pochopení nuancí zde může být užitečné představit Heideggerův koncept ontologický rozdíl . Slovo „bytí“ může mít dva zásadně odlišné významy. Na jedné straně odkazuje na předměty nebo věci, které existují. V takovém případě může bytí předcházet neurčitý člen: A člověk bytost , například. Na druhé straně odkazuje na samotnou skutečnost, že takové předměty nebo věci jsou . Elementární výrok má podmět, predikát a sponu, která spojuje podmět a predikát: židle (subjekt) je (spolek) bílá (predikát). Zatímco význam předmětu a predikátu lze obvykle stanovit přímo, termín „je“, bytí bytostí, se zdánlivě vymyká jakékoli definici.

Heideggerovo použití fenomenologické metody

Busta Heideggera v Martin-Heidegger-Museum, Meßkirch, Německo

Pro Martina Heideggera to však není tak úplně pravda. Výraz „je“ implikuje určitý způsob odhalování. Být pro bytost znamená být prezentován nebo prezentovatelný někomu v nějaké situaci. Zde se fenomenologie hodí. To, jak je věc prezentována v situaci, musí být tak, jak se jeví nebo jak se stává předmětem zkušenosti. Proto je studium Bytí fenomenologickým zkoumáním, které se zabývá různými způsoby, jakými se nám bytosti jeví.

Podívejme se na několik příkladů. Pro autora Bytí a čas , nejbezprostřednějším způsobem bytí (nebo zjevení se) je, aby byl kus vybavení připraven po ruce. Tesař má okamžité povědomí o kladivu, které používá, ještě předtím, než o něm vědomě uvažuje jako o předmětu. Kladivo není svazek různých vlastností, dané hmotnosti a daného tvaru, ale něco, co někomu umožňuje provést nějaký úkol.

Srp a kladivo od Andyho Warhola , 1976, prostřednictvím MoMA.

Heideggerova analýza Bytí kladiva má ukázat následující: nejpřirozenějším způsobem Bytí není Bytí věcí, které Heidegger nazývá věcností. Realita není lhostejný trojrozměrný prostor, který věci obývají, lhostejný k tomu, ve kterém přebývají. Obývat „prostor“ nástroje je být užitečný . Ale kladivo je užitečné jen proto, že co se s ním dá postavit, řekněme dům, je také užitečné. Kromě toho tesař také vnímá kladivo jako užitečné pouze proto, že vyrábí sám užitečné pro lidi kolem něj. Objevit se nebo obývat „prostor“ znamená vstoupit do sítě, která spojuje prostředky s jejich konci a spojuje tyto konce s jinými cíli.

Ale podívejme se na jiný způsob Bytí bytostí. Může se objevit, když se nástroj, jako je kladivo, stane nevhodným pro svůj účel. Když se hlava kladiva od násady odlomí, prožívá to tesař jinak, totiž jako věc s vlastnostmi, které mu neumožňují splnit jeho úkol. Kladivo je nyní jako dárek po ruce. Jeho způsob vzhledu připomíná spíše předmět – něco – než nástroj. Zlomení nástroje se tak zdá být krokem k objektivitě věcí v prostoru. Heideggerova analýza zde naznačuje, že objektivita je přerušením subjektivity. Obrací obvyklou prioritu objektů, o kterých se předpokládá, že existují před a mimo svou vlastní zkušenost. Věříme, že kladivo existuje bez ohledu na jeho užitečnost pro tesaře.

Co se nazývá myšlení?

Myslitel , Auguste Rodin, 1903, Rodinovo muzeum, Meudon, Francie

Zde můžeme uzavřít náš komentář k Martinu Heideggerovi Bytí a čas . Jde o to, že Bytí je (nebo se odhaluje) různými způsoby. Heideggerovu filozofii lze charakterizovat jako hermeneutický protože chápe Bytí jako něco, co musí být nutně interpretováno. Bytí je něco, co se bere jako něco. Kladivo je bráno jako užitečný nástroj. Zlomené kladivo je bráno jako překážka ve splnění úkolu. A tak dále.

Kritickým tahem Heideggerovy myšlenky je, že jak historie naší civilizace postupuje, tyto různé způsoby interpretace se staly v podstatě stejnými: původní bohatství Bytí bylo ztraceno nebo zapomenuto. Hlavním viníkem je vědecký a filozofický způsob Bytí. Dnes mohou být bytosti pouze jako věci s měřitelnými vlastnostmi. Existovat znamená zabírat nějaké měřitelné množství prostoru, mít měřitelnou váhu a – což je zásadní – být v měřitelné míře využitelný. V rámci tohoto modu bytí se samozřejmě předpokládá, že předměty existují předtím, než vstoupí do smysluplného vztahu s jinými předměty.

Převaha měřitelné využitelnosti označuje současnou vládu technologie, kterou Heidegger nenáviděl. Německý filozof se domnívá, že jsme se stali neschopnými ocenit krása a světe div se. Všechno, včetně nás, je vnímáno jako potenciální vstup průmyslová produkce .

„Věda nemyslí“ znamená, že věda zatemňuje Bytí abstraktními numerickými vlastnostmi. Ve své přednášce z roku 1951 Heidegger svému publiku připomíná, že „myšlení“ je etymologicky spojeno s „děkováním“. Společný kořen těchto sloves spočívá u Heideggera v otevření vnitřku ven. Poděkování znamená uznání za cokoli, za co je člověk vděčný. Stejně tak myšlení znamená být vnímavý k něčemu ve světě. Přemýšlet o řece Rýn, Heideggerově oblíbeném příkladu, není pochopit, kolik vody protéká nebo kolik energie lze vytvořit přeměnou jejího pohybu na elektřinu. Je to pochopení a přizpůsobení se řece jako prvku ve světě významu. Zatímco věda je v podstatě reduktivní, myšlení musí být vnímavé.

Poezie jako alternativa k vědecké filozofii

Mozaika z Platónova akademie , kam „nikdo neznalý geometrie“ nesměl vstoupit, 100 př. nl až 79 n. l., Národní archeologické muzeum v Neapoli

Pro Martina Heideggera tyto poznámky o vědě také vyzývají k přehodnocení filozofie. Filosofie má od r Jídlo , byl spoluviníkem vědy při zatemňování Bytí abstrakcemi. Platón skvěle tvrdil, že přístup k filozofii se získává prostřednictvím matematického zlomu se zkušeností. Neustále se měnícímu proudu zkušeností nelze věřit. Filozofie musí začít jako matematika, s axiomy . Ve starověké řecké matematice byly axiomy výroky, které byly samy o sobě pravdivé, bez odkazu na nějaký vnější stav věcí. Mohli se proto vyhýbat zkušenostem a zároveň poskytovat matematické úvahy s nesporným východiskem.

Filosofie ve své platonické podobě spojuje obdiv vědecké přísnosti s a podezření na poezii . Poezie, která je v jistém smyslu reflexí singuláru v rámci naší zkušenosti, musí být vyhnáni z Platónovy utopie. Heidegger si myslí pravý opak. Jeho alternativní historie filozofie líčí pokrokové zapomnění Bytí . Platón do značné míry přispívá k tomuto zapomnění tím, že podřizuje zkušenost samotné myšlence, která začíná axiomatickou rupturou. René Descartes posvěcuje ji přeměnou světa na vnější objektivitu (věci s vlastnostmi).

Martin Heidegger , přes Protiproudy

Podle Heideggera musí být myšlení znovu vynalezeno proti platonické tradici, o níž věřil, že je původem filozofie. Jejím modelem by nemělo být strukturované uvažování matematiky, ale kreativní metafora poezie. Protože Bytí je způsob odhalování bytostí (jako užitečných, jako překážek, jako soběstačných a měřitelných), myšlení musí být vynálezem takových způsobů.

A to je přesně to, co metafora dělá: nabízí nový způsob uvažování o světě. Srovnání, řekněme, různých fází lidského života se čtyřmi ročními obdobími nám dává jiný způsob uvažování o naší existenci. Zejména, Friedrich Holderlin a Rainer Maria Rilke Poezie Heideggerovi pomáhá dát smysl našemu bydlení ve světě. Němečtí básníci poeticky obnovují význam toho, jak se cítíme doma. Činí tak metaforickým přehodnocením složek – the čtyřnásobný v Heideggerově žargonu: Země, nebe, smrtelníci a božstva – naší sounáležitosti s naším prostředím.

Pro Martina Heideggera poezie myslí tak, jak to věda nemůže

Friedrich Holderlin , FK Hiemer, 1792, Schiller National Museum and German Literature Archive, Marbach am Neckar, Germany, fotografie Horst Rudel, via Stuttgarter Zeitung

Přirovnání vědy k poezii tak odhaluje význam slova Martina Heideggera ‚věda neumí myslet‘. Poezie může myslet, protože nám umožňuje vidět svět jinak. Je pravda, že věda také otevírá určitou zkušenost se světem. Ale dělá to tak, že uzavírá všechny ostatní cesty, redukuje všechny ostatní zkušenosti na své vlastní myšlení, arogantně předpokládá, že je to jediná pravá myšlenka reality. Monotónnost vědeckého myšlení se ve srovnání s básnickou kreativitou může jevit spíše jako zlozvyk než jako pravdivá myšlenka.