Emmanuel Levinas: Chyba fašismu, Heideggera a fenomenologie

Emmanuel Levinas byl vlivný francouzský filozof. Jeho dva nejvýraznější filozofické vlivy byli Edmund Husserl a Martin Heidegger. Levinasova filozofie přebírá Husserlovu fenomenologickou metodu, ale problémy, které řeší – a jeho pojetí bezprostřednosti a zapletení filozofie do života – jsou čerpány z Heideggera. Abychom našli cestu do Levinas, je tedy nutné zmapovat způsoby, jakými je silně ovlivněn těmito dvěma mysliteli, a také jeho zásadní odchylky od obou.

Nakonec, navzdory značným výpůjčkám od obou myslitelů, Levinasův důraz na útěk z konečnosti našich těl a na etickou odpovědnost, která s sebou nese setkání s tváří druhého, je nejvýraznější ve způsobu, jakým transformují problémy a otázky zděděné od Husserla a Heideggera.

Vlivy Emmanuela Levinase: Husserlova fenomenologie

Od samého počátku je Levinasova filozofie založena na Husserlově filozofii fenomenologie . Levinasova teze, Teorie intuice v Husserlově fenomenologii , vyšel v roce 1930 a zaměřil se na Husserlovu teoretizaci vědomého subjektu a jeho pojetí intencionality.

Pro Levinase, stejně jako pro Husserla, je zásadní, aby svět, se kterým se setkáváme, byl bezprostřední, předanalytický význam pro nás jako subjekty, které se s tím setkávají. Tento význam je konstelací tužeb, plánů, předpokládané budoucnosti a představivosti. Stručně řečeno, subjektivní zkušenost nachází „aktuální svět“ tvořený všemi druhy vlastností a možností, které vycházejí z vědomí, podle zájmů a specifických pozorností subjektu.

záměrnost, mezitím používá Husserl popsat způsoby, kterými myšlení a vnímání směřuje k věcem nebo se týká konkrétních věcí, způsobem, který přesahuje jména, která tyto věci označují, nebo specifické smyslové vjemy.

Husserl zdůrazňuje, že intencionalita myšlení a zkušenosti jsou před obecnějšími druhy úsudku, které bychom mohli dělat. Jinými slovy, řízené, specifické vnímání a uvažování o konkrétní šachovnici předchází jakékoli obecné tvrzení, které bych mohl o šachovnicích vyslovit – myšlení a vnímání je vždy totožné. Jak říká Charles Siewert ve svém článek 'Vědomí a záměrnost' (2022):

„Husserl zastává názor, že druh úsudků, které vyjadřujeme v běžném a vědeckém jazyce, je založen na záměrnosti předpredikativní zkušenosti a že je zásadní objasnit způsob, jakým taková zkušenost stojí za úsudkem.

Levinas bere myšlenku intencionality i Husserlův silný důraz na prioritu preanalytického významu v zkušenosti a integruje je do svého filozofického projektu.

Pro Levinase je však Husserlova fenomenologie zásadně příliš odtažitá, příliš intelektuální ve svém pojetí tématu. pro Levinas, ztělesnění je zásadní pro naše prožívání nás samých a druhých a představuje jak tragickou hranici, kterou musíme překročit a nejzákladnější etické setkání.

To, co Levinas nachází v Heideggerovi, je druh angažované, inkarnované filozofie, kterou Husserlův chladný odstup postrádá.

Tragédie konečnosti

Filozofa Simona Critchleyho série z přednášek, Problém s Levinasem (2015), rámuje Levinasovo dílo jako pokus o vyřešení jednoho ústředního problému. Zmíněný problém, který Critchley nazývá „tragédií konečnosti“, je v zásadě heideggerovský problém a týká se skutečnosti naší připoutanosti k sobě samým.

Tato připoutanost, která jako základ pro psaní filozofie zpočátku zní pravdivě a matoucí, potřebuje nějaké vysvětlení. Za prvé, Levinas čerpá z heideggerovského pojmu „ házení “, tj. skutečnost, že se prožíváme jako vrženi do světa, do světa, který je již v pohybu, plný omezení a smluv, do kterých jsme nedobrovolně vrženi. Když se narodíme, všechny druhy věcí, které nás obklopují, jsou již na svém místě a nejsou ani konstruovány naší vůlí, ani se jí bezprostředně nedají tvarovat. Když jsme vrženi do světa – světa, s nímž se vždy musíme setkat ne jako nějaký neutrální outsider nebo pozorovatel, ale jako účastníci – setkáváme se s určitou konečností: existují hranice a meze, které regulují naši vůli.

Tato rozhozenost nás vede k jádru konečnosti a naší tragické připoutanosti k sobě samým, což je propast mezi „já“ a já. Pokud „já“ (v Levinasově francouzštině, moi ) je znakem vědomé, nekonečné, subjektivní vůle, aktivního já, pak já (neboli se ) je pasivní, konečná osoba a tělo, s nimiž je vůle nerozlučně spjata.

Tragédie tedy spočívá ve způsobech, kterými já brzdí a omezuje sílu a svobodu „já“. Nejde jen o to, že jsme vrženi do světa bez našeho souhlasu, ale že být ve světě znamená být ukotven ke stabilnímu, konečnému já, s konečným smrtelným tělem; jsme nešikovně připoutáni k tělům a já, která neustále maří impuls k čisté subjektivitě, k jakési čisté, záměrné vládě nad věcmi.

Husserlova fenomenologie se jistě zabývá identitou a napětím mezi subjektivním a objektivním já, ale tam, kde se Levinas silně opírá o Heideggera, je rámování této identity a konečnosti, kterou subjektu ukládá, jako tragédie.

Critchley tvrdí, že konečnost je pro Levinase tragická, jak se zpočátku jeví u Heideggera, protože na rozdíl od Husserla Levinas chápe filozofii jako bezprostředně a konzumně důležitou pro život ve světě. Z tohoto pohledu se zdá, že Husserl pojímá filozofii a fenomenologie jako vzdálené, teoretické a akademické v plném smyslu, spíše než jako něco naléhavého a životně důležitého. Levinas tuto myšlenku přebírá od Heideggera, pro kterého je vržení do světa vnitřně děsivé a pro kterého není zakotvení v konečném já abstraktní, ale spíše zdrcující klaustrofobie.

Heidegger a fašismus

Heideggerův příspěvek k Levinasově myšlence je podstatný, a proto hluboce zatížený. Obrovský význam Heideggera pro způsob, jakým Levinas chápe účel filozofie, povahu bytí a naši připoutanost k našemu tělu, je neustále podkopáván a problematizován Heideggerovým notoricky známým spojením s nacismus .

Levinas se zřídka věnuje této asociaci a jejím důsledkům pro jeho filozofii přímo, ale jeho esej o „hitlerismu“ funguje jako silná Levinasova obrana proti obvinění z fašistických základů a – zatímco Heideggerovo jméno se v eseji nikde neobjevuje – jako pobuřující kritika jeho mnoha sdílených fašistických problémů.

„Úvahy o filozofii hitlerismu“ se původně objevily v levicovém katolickém časopise Mysl v roce 1934 a začleňuje Levinasovu kritiku fašistického myšlení do svého širšího filozofického projektu, přičemž nacistickou posedlost rasou a krví považuje za pokus přijmout, spíše než uniknout, tragédii konečnosti. Esej však také analyzuje fašismus jako účinnou a zničující kritiku liberální politické filozofie; fašismus zdůrazňuje samolibé bludy liberálního myšlení a jeho pokusy ignorovat nebo popírat vtělení a konečnost.

Tragédie konečnosti pro Levinase spočívá v tom, že subjektivní „já“ je ukotveno ke všem věcem, které tvoří člověka na světě, nejen k tělu v nejjednodušším anatomickém smyslu, ale i k jáství, které vlastní historii, národ, smrtelnost, impotenci.

Krátce řečeno, konečnost je soubor limitů, které ukládají to, co bychom mohli sami dělat, ztělesňovat a vnímat. „Hitlerismus“ je v Levinasově analýze pokusem obejít neodmyslitelnou tragédii této svízelné situace nikoli tím, že se z ní dostaneme, ale přijmeme právě ty věci, které nás jako subjekty omezují. Nacisté tak nade vše oslavovali pokrevní linii, národ, rasu a tělesnost.

Tam, kde Levinas vidí naléhavou potřebu jakéhosi transcendentálního útěku, vidí fašista něco, v čem by mohl žít – abych použil patřičně heideggerovskou terminologii, v čem bydlet.

Emmanuel Levinas o liberalismu

Kritika liberalismu, kterou nacismus nabízí, se mezitím nachází v poskytování alternativy k liberální ironii. Tam, kde liberální odpověď na konečnost nabízí jakési ironické odtržení subjektu od sebe sama, nacismus navrhuje upřímnou, triumfální upřímnost. Slovy Critchleyho:

„Ve světě ironistů, liberálů a estétů, ve světě kýče a baroka, v našem světě toužíme po autenticitě, po něčem vážném a angažovaném, a to je to, co fašismus nabízí. Nikdy na to nezapomeň. Doufám, že jste se všichni nestali fašisty.'
Simon Critchley, Problém s Levinasem, 2015

Liberalismus jako politická pozice odpovídá odtažitému, odtělesněnému pojetí subjektu tak známého z Descartes . Kartézský ego , „já“, které myslí, je vždy pouze „já“ a nikdy není já. Ze stejného důvodu Levinas kritizuje liberalismus za jeho klamnou fantazii o diskarnate subjektivitě, o já, které není tragicky konečné. Nacistická ideologie je tak svůdná, naznačuje Levinas, protože nejen uznává, ale oslavuje obtížný fakt, že ego je skutečně připoutáno ke konkrétnímu, vtělenému já.

Levinas však navrhuje, že spíše než abychom se s konečností vyrovnali nebo ji přijali, musíme z ní uniknout. Contra Heidegger, Levinasův přístup v Na útěku (1935) je zaměřit se na konkrétní smyslové a fyzické stavy, které způsobují, že se naše intencionální já cítí uvězněni v našem vtěleném já, a teoretizovat způsoby nápravy a překonání těchto stavů. V Levinasově pozdějším díle se transcendence stává explicitněji náboženskou jako projekt, ale v každém případě sleduje cestu z konečnosti a do transcendentálního nekonečna, ať už sekulárního nebo teologického.

Nakonec tedy Levinasova filozofie získává svůj osobitý charakter právě svým rozkolem Heidegger , rozkol, který je hluboce spjat s Heideggerovým objetím nacismu, a Levinasovým zděšeným odmítnutím. Tím, že Levinas odmítá Heideggerovo rasové řešení tragédie konečnosti – tuto zdánlivě nepřekonatelnou podmínku připoutanosti k sobě samým a svým tělům – nejenže klade odstup mezi sebe a podezřelého předchůdce svého filozofického přístupu, ale vytváří si pro sebe nový a silný postoj k transcendenci i politice.