The Sublime: Estetický koncept ve změně

estetický koncept kaňonu pompeje kanab

Setkání se vznešeným je zážitek jako žádný jiný. Klesá čelist, brní páteř a mysl se zmítá ve snaze pochopit věci. Je to znervózňující, ale uklidňující, radostné a neurčité. Co přesně však tento pocit způsobuje? Je to čisté pozitivum? A navíc, jak byla interpretována v celé západní filozofii?





Vznešený jako dokonalý a evokující: Longinus

botticelli sandro porodní venuše

Zrození Venuše od Sandro Botticelli, ca. 1485, přes The Uffizi, Florencie

První diskuse o vznešenost v západní filozofii se objevil v eseji s názvem Peri Hupsous (v překladu „O vznešenosti“) od řeckého kritika z prvního století, Longinus . Dílo bylo dílem literární kritiky, v níž Longinus aplikoval koncept vznešenosti na jazyk a rétorika . Zejména Longinus navrhl, že síla velkých koncepcí a inspirace vehementními emocemi byly klíčem k vznešenosti, jak se nachází v rétorice (Longinus, in Brady, 2013). Jsou-li tyto funkce přítomny, výsledkem bude „vyvýšený“ jazyk (a tedy vznešenost).

friedrich caspar david mořský led

Moře ledu (Das Eismeer) od Caspara Davida Friedricha, 1824, přes Kunsthalle Hamburg

To, co odlišovalo Longinovo původní pojetí od těch budoucích, bylo to, že považoval vznešenost za stav dokonalosti – stav, který nás přirozeně povznáší (Longinus, in Brady, 2013). Právě tato myšlenka dokonalosti měla být v příštích staletích zpochybňována a upravována.

Myšlenka vznešenosti zůstala po spisech Longina do značné míry nečinná a byla to pojem víceméně výlučný pro náboženské myšlení. Teprve v sedmnáctém století se tento pojem po básníkovi znovu prosadil Nicolas Boileau překlad z Peri Hupsous do francouzštiny (Brady, 2013).

Baví vás tento článek?

Přihlaste se k odběru našeho bezplatného týdenního zpravodajePřipojit!Načítání...Připojit!Načítání...

Chcete-li aktivovat předplatné, zkontrolujte svou doručenou poštu

Děkuji!

Mixed Emotions in the Sublime: John Dennis

martin john zničení pompeje herculaneum

Zničení Pompejí a Herculanea od Johna Martina, ca. 1821, přes Tate Modern, Londýn

Anglický kritik a dramatik John Dennis (1658-1734) rozšířil pojem vznešenosti a přiblížil se k němu z perspektivy poezie . Tvrdil, že všechny věci, které v poezii vyvolávají intenzivní emoce, by měly být také považovány za evokující vznešenost. To sahalo od nadpřirozených jevů (jako jsou čerti, čarodějnice a bohové) až po přírodní jevy (jako zemětřesení a záplavy).

Dennis, na rozdíl od Longina, kladl velký důraz na prvek teroru přítomný v vznešenosti. Například při vzpomínce na svůj zážitek v Alpách, během jeho velká cena , popsal:

...nádherná hrůza, strašná radost a zároveň... byla jsem nekonečně potěšena, třásla jsem se.
(Dennis, v Nicolson, 2011).

loutherbourg phillip james de avalanche alps

Lavina v Alpách Phillip James De Loutherbourg, 1803, přes Tate Modern, Londýn

Dennisova koncepce se od Longina liší dvěma významnými způsoby.

Za prvé, Dennis rozšířil kategorii vznešenosti tak, aby zahrnovala mnoho dalších věcí (přírodních a nadpřirozených jevů), nejen jazyk. A za druhé do své koncepce vnesl pojem teror a ohrožení – čímž položil základy pro filozofové přijít.

The Sublime Versus Beauty: Joseph Addison

moran thomas chasm colorado

The Chasm of the Colorado Thomas Moran, 1874, přes United States Geological Survey

Brzy po Dennisovi, anglický esejista Joseph Addison (1672-1719) přidal ke konceptu a odlišil jej od krásného ve své eseji O slasti imaginace (1712). Řekl:

Krásy nejvznešenější zahrady nebo paláce leží v úzkém kompasu, fantazie je okamžitě přejede a vyžaduje něco jiného, ​​aby ji uspokojila; ale v širých přírodních polích se zrak toulá nahoru a dolů bez omezení a je napájen nekonečnou rozmanitostí obrazů, bez jakéhokoli jistého omezení nebo počtu.
(Addison, v Brady, 2013).

Addisonova koncepce předznamenala koncepci Edmund Burke (1729-1797), ve svém tvrzení o kráse jako o něčem s přísnými hranicemi a řádem, co leží v úzkém kompasu. Podobně Addison také označil koncept nekonečna za klíčový rys vznešenosti.

Teror a moc ve vznešenosti: Edmund Burke

soustružník joseph mallord william rybáři moře

Rybáři na moři Joseph Mallord William Turner, 1796, přes Tate Modern, Londýn

Filozofie Edmunda Burkeho vznešenost přišla po Addisonově a byla pravděpodobně první komplexní a systematickou diskusí o tomto konceptu.

Předchozí chápání vznešenosti se soustředilo na velikost a měřítko. Například se myslelo, že prostá výška hory nebo nekonečná rozloha oceánu byla rysem, který inspiroval emocionální reakci. Burke s tím nesouhlasil. Místo toho ve shodě s Addisonem tvrdil, že teror je vládnoucím principem vznešených (Burke, in Brady, 2013). Jinými slovy, bez teroru nemůže být vznešenost.

Kromě teroru zdůrazňoval Burke roli ‚temnoty‘ ve vznešenosti. Nejasností označoval Burke to, co si těžko a nepochopitelně dokážeme představit. Nepochopitelné věci jsou mimo jiné smrt, nekonečno a věčnost. Když se například podíváme na horizont oceánu, je pro nás těžké si představit, že voda nemá žádnou hranici. Tyto věci se snažíme plně pochopit v jejich důsledcích, takže jsme zmatení a nervózní.

friedrich caspar david ráno obří hory

Ráno v Krkonoších od Caspara Davida Friedricha, asi 1810/11, přes Alte Nationalgalerie

Burke také tvrdil, že pro vznešený objekt je nezbytná síla. Objekt musí mít převahu nad subjektem, pokud jde o sílu. Například mnoho přírodních jevů je nekontrolovatelných, jako je tornádo nebo tsunami, a jsou tak silnější než my. Proto vznešenost pramení z nebezpečí, odtud její blízký vztah k teroru.

Tyto rysy – teror, temnota a síla – činí z Burkeanské vznešenosti nepříjemný a obtížný zážitek, stejně jako zážitek příjemný, přičemž vychází z představy Johna Dennise o tom, že jde o nádherný horor.

Jak už bylo řečeno, Burke chtěl rozlišit, že to, co dělá horor rozkošným, je to, že nebezpečí a hrůza ve skutečnosti předmět neohrožují. Jinými slovy, divák vznešeného předmětu je v bezpečí před jeho potenciálním nebezpečím, což umožňuje jeho estetickou kontemplaci.

Matematická a dynamická sublimita: Filosofie Immanuela Kanta

moran thomas shoshone falls had řeka idaho

Shoshone Falls na Snake River, Idaho od Thomase Morana, ca. 1875, přes Chrysler Museum of Art ve Virginii

Stejně jako Edmund Burke, Němec Idealista Immanuel Kant vyložil systematické pojetí vznešenosti v jeho Kritika úsudku (1790).

Kant dále zdůraznil rozdíl mezi krásou a vznešeností. Tvrdil, že vznešenost vyžaduje „beztvarost“ a „bezmeznost“, a proto je často nejlépe ilustrována v přírodě. Také rozlišoval mezi dvěma oddělenými kategoriemi vznešené zkušenosti: matematickou a dynamickou.

Matematické nastává, když se snažíme porozumět něčemu nepochopitelnému (nejčastěji nekonečnu), což vede k tomu, že naše smysly selhávají a na jejich místo nastupuje rozum. Právě v této zkušenosti si uvědomujeme hranice našich smyslů a naopak sílu našich rozumových schopností. Jak napsal Kant:

Samotná nedostatečnost naší schopnosti odhadovat velikost věcí rozumného světa probouzí pocit nadsmyslový fakulta v nás.
(Kant, CPJ , v Brady, 2013).

moran thomas mlha kanab canyon utah

Mlha v kaňonu Kanab, Utah Thomas Moran, 1892, přes Smithsonian American Art Museum, Washington D.C.

Jak to funguje ve skutečnosti?

Řekněme, že se díváme na oblohu za bezmračné noci, plné hvězd. Nemůžeme jedním pohledem pojmout vše, co vidíme. Jinými slovy, jsme schopni zachytit segmenty hvězd pouze jednu po druhé. Můžeme se pokusit to celé pojmout jako jeden celek – například všechny hvězdy najednou – ale brzy si uvědomíme, že na noční obloze neexistují žádné hranice, pouze nekonečno. Jinými slovy, existuje stav „bezmeznosti“.

V této situaci se naše smysly a představivost ze všech sil snažily zachytit to, co sledujeme, ale dosáhly limitu vnímání. Z toho vyplývá, že cosi vyšší kapacity zaujímá místo představivosti a smyslů, což nám umožňuje porozumět tomu, co pozorujeme. V důsledku toho vzniká příjemný pocit. Matematická vznešenost nám tedy umožňuje uvědomovat si schopnost mysli, která převyšuje každou míru smyslů (Kant, CPJ , v Brady, 2013).

duncanson robert sen itálie

Sen o Itálii Robert Duncanson, 1865, přes Birmingham Museum of Art, Birmingham, Alabama

To dynamicky vznešené nám naopak dává vědomí naší svobody. Nejčastěji se vyskytuje v přírodě.

Jak zdůraznil Burke, základním rysem vznešenosti je nebezpečí a jeho potenciální moc nad námi. Co je však klíčové při prožívání vznešenosti je to, že jsme bezpečně odpoutáni od tohoto nebezpečí. Například pozorování bouře na moři z bezpečí břehu; vidět, jak se tornádo vzdaluje a mizí na obzoru. Z tohoto důvodu vytváří vznešenost negativní potěšení, ve kterém zažíváme:

Rychle se střídající odpuzování a přitažlivost k jednomu a témuž předmětu.
(Kant, CPJ , v Brady, 2013).

Nebýt tohoto prvku bezpečí, nemohli bychom zažít vznešenost, protože bychom se zabývali pouze bezprostředními nebezpečími, která nám hrozí. Protože jsme však v bezpečí, jsme schopni objekt esteticky kontemplovat. Tak jsme si vědomi naší svobody, můžeme cítit strach, aniž bychom se skutečně báli toho, co vidíme.

Emancipace Já: Arthur Schopenhauer

soustružnická otrokářská loď

Loď otroků od J.M.W. Turner, 1840, přes The Museum of Fine Arts Boston

V souladu se svým pesimistickým pohledem na existenci, německý filozof Arthur Schopenhauer všechno utrpení připisoval věci, kterou nazval ‚vůlí‘. Velmi jednoduše řečeno, ‚vůle‘ znamená snahu a touhu; je to naše základní připoutanost ke všemu, co existuje. Schopenhauer se domníval, že odstraněním vůle z našich životů můžeme dosáhnout stavu klidu a vyššího poznání, podobného tomu nirvána v buddhistický tradice.

Jedním ze způsobů, jak lze odstranit vůli, je estetická kontemplace. Tváří v tvář vznešenosti se tedy ocitáme emancipovaní od vůle, která nám způsobuje utrpení. Jak řekl sám Schopenhauer:

[I]Pokud se ztratíme v rozjímání o nekonečné velikosti vesmíru v prostoru a čase, meditujeme o minulých tisíciletích a o těch, která přijdou...cítíme se, že jsme sníženi na nic.
(Schopenhauer, WWR , v Brady, 2013 [zvýraznění přidáno]).

Vznešenost nám tak umožňuje uniknout touhám a bolesti, které tvoří každodenní život, a přivádí nás do stavu klidu. Svět nevidíme optikou toužícího jedince, ale prostě takový, jaký je, zbavený ‚vůle‘. Proto je pro Schopenhauera vznešenost také prostředkem k objektivní pravdě.

Divočina a divokost: John Muir on the Sublime

bierstadt albert mezi sierra nevada

Mezi Sierra Nevada, Kalifornie od Alberta Bierstadta, 1868, přes Fine Art America

Jak jsme viděli, vznešenost byla původně spojena s dokonalostí v rétorice a jazyce. Postupem času se rozšířila o nevyslovitelné, jako je nekonečno a smrt, a díky práci Burkea a Kanta se stala silně spojena s terorem. Podobně jako výsledek Kanta a Schopenhauera se o ní začalo uvažovat jako o prostředku k většímu poznání světa a nás samých. Je jasné, že vznešenost je koncept, který od svého vzniku pouze roste a expanduje.

V devatenáctém století byly spisy o Transcendentalisté , jako Ralph Waldo Emerson a Henry David Thoreau , rozšířil koncept vznešenosti, jak se vyskytuje v přírodě a divočině. Ještě větší vliv v této oblasti však mělo dílo přírodovědce John Muir, který byl zodpovědný za uzemnění vznešenosti v její nejvyšší formě jako věci nalezené v divočině.

pivní město albert yosemite

Yosemite Albert Bierstadt, asi 1875, prostřednictvím Sotheby's

Ačkoli Muir nikdy nenastínil tak komplexní teorii vznešenosti jako Kant nebo Burke, toto byla pravděpodobně jeho síla. Jeho spisy se soustředily především na předměty, které daly vzniknout vznešeným setkáním. Tím, že se Muir soustředil na objekty, na rozdíl od toho, co subjekt prožívá s těmito objekty, vyhnul se kritice antropocentrismus uvalena na Kanta. Místo toho byla vznešenost uzemněna jako vlastnost objektu – např. pohoří nebo vodopád – a ne pouze mysli subjektu.

v současná filozofie , toto uzemnění a vyzdvižení vznešenosti v divočině bylo použito jako morální základ v environmentální etice pro následnou ochranu životního prostředí (Brady, 2013).

Jak je vidět, vznešený je zároveň nadčasový a bez hranic. Je to koncept a lidská zkušenost, stará jako láska a smrt. A jak objasnili němečtí idealisté, je to něco, co je třeba hledat. Nejenže prostřednictvím vznešenosti získáváme hlubší poznání světa: získáváme hlubší poznání sebe sama.