Filozofie Arthura Schopenhauera: Umění jako lék na utrpení

Není divu, že Arthur Schopenhauer měl ponurý pohled na existenci. Jeho matka ho neměla ráda, otec spáchal sebevraždu a on sám strávil většinu života izolovaný v malém bytě ve Frankfurtu. Pro něj byla samotná struktura života složena z utrpení. Měl však řešení, jak bojovat s hrůzou existence. Mezi některými z jeho teorií jedna věc, o které věřil, že nabízí oddech, bylo umění a estetická setkání. V tomto článku se ponoříme do jeho životní filozofie jako utrpení a jeho řešení.

Cyklus utrpení Arthura Schopenhauera

Portrétní fotografie Arthura Schopenhauera od Johanna Schäfera, 1859, Univerzitní knihovna Frankfurt nad Mohanem, Německo, prostřednictvím Wikimedia Commons.

Schopenhauerova filozofie pesimismus byla založena na dvou tvrzeních: že neexistence je výhodnější a že náš svět je nejhorší ze všech možných světů. Podívejme se na toto první tvrzení.

Tvrdí, že to navždy – tak či onak – potřebujeme něco ; cítíme, že nám chybí. Toto vnímání nedostatečnosti může být skutečné nebo iluzorní. Například můžeme být bez jídla a prostředků, jak ho získat, což způsobí, že budeme hladovět. Stejně tak můžeme chtít nejnovější iPhone, ale chybí nám peníze na jeho nákup. Ať tak či onak, tyto věci nám chybí, a proto trpíme naším vnímáním nedostatku.

Kristův sestup do pekla Následovníkem Hieronyma Bosche, ca. 1550-60, přes The Metropolitan Museum of Art, New York.

Jako lidé se však snažíme toto utrpení ukončit tím, že dosáhneme toho, co nám chybí: vydělávání peněz na nákup jídla nebo nového iPhonu. To je to, co nazývá ‚usilováním.‘ Podle jeho názoru má usilování dva konce.

Baví vás tento článek?

Přihlaste se k odběru našeho bezplatného týdenního zpravodajePřipojit!Načítání...Připojit!Načítání...

Chcete-li aktivovat předplatné, zkontrolujte svou doručenou poštu

Děkuji!

Buď je naše snažení úspěšné a dosáhneme toho, co nám dříve chybělo. Nebo selžeme ve svém úsilí a naše utrpení je nyní dvojí, protože nejen že máme nedostatek, ale musíme čelit realitě našeho selhání. Zde však věci nekončí.

Smutek mládeže od George Clausena, 1916, z Imperial War Museum, Londýn, přes The National Archives.

V případě, že jsme úspěšně usilovali a dosáhli toho, co jsme chtěli, je náš únik z utrpení a následné uspokojení jen chvilkový. Brzy po koupi iPhonu nebo pořízení jídla nás tyto věci rychle omrzí, což způsobí, že se vrátí nové vnímání nedostatku. To vede pouze k většímu úsilí, a tedy k většímu utrpení. Jak napsal Schopenhauer:

touhy jsou neomezené, [jejich] nároky nevyčerpatelné a každá uspokojená touha rodí novou
(Janaway, 2013).

V souladu s jeho filozofií je tedy život cyklem neustálého utrpení, ve kterém je stav momentálního uspokojení pouze utrpením, které se teprve vytvoří; tedy utrpení, které brzy přijde.

Tři řešení

Divočina Sanford Robinson Gifford, 1860, přes Fine Art America.

Nedílnou součástí tohoto cyklu utrpení je touha: touha dosáhnout a zmírnit. Jinými slovy, je to naše samotné spojení se světem (tj. náš podíl v něm), co způsobuje, že trpíme.

Schopenhauer to nazval naší ‚vůlí k životu‘; náš sebestředný pohled na svět, ve kterém fenomenální realita (tj. svět vnímaný smysly) je rozdělena a kategorizována na základě své užitečnosti v naší hře na dosažení a zmírnění. Proto argumentoval tím, že přestřižením „tisíců vláken vůle“, která nás spojují se světem, můžeme uniknout tomuto cyklu utrpení (Janaway, 2013).

Navrhl několik způsobů, jak toho dosáhnout (jak můžeme popřít naši „vůli k životu“). Přesněji, navrhl tři možné cesty aby nám umožnil zmírnit utrpení vrozené životu. Konkrétně prostřednictvím:

1. Askeze.
2. Soucit.
3. Umění a estetický zážitek.

Nyní budeme tyto možné cesty analyzovat trochu hlouběji.

Askeze jako řešení utrpení

Mnich v bílém, sedící, čtení Jean-Baptiste Camille Corot, 1857, přes muzeum Louvre, Francie.

Nejextrémnější cestou ke zmírnění utrpení je askeze . Askeze je prostě popření veškeré rozkoše. Termín popisuje přísně disciplinovaný život spojený s životem celibátních mnichů a kněží, ve kterém je vyžadováno odepření sexu, jídla, alkoholu a mnoha dalších potěšení.

V souladu s buddhistickou a hinduistickou tradicí Schopenhauer tvrdil, že odstraněním všech radostí z něčího života lze trvale odstranit touhu a související „vůli k životu“. Protože „vůle k životu“ je to pravé, co je zodpovědné za veškeré lidské utrpení, člověk se může osvobodit od tohoto utrpení popřením věci, která ho udržuje (tj. touhy). Stejně tak úspěšný buddhista nakonec dosáhne stavu nirvány, oproštěný od všech časných tužeb, úspěšný asketa dosáhne stavu „nevůle“, což má za následek podobný druh klidu.

Rozuměl však lidské přirozenosti, sám v žádném případě nebyl asketa. Připustil, že naprostá většina lidí postrádá zájem a/nebo disciplínu být skutečnými askety, a proto nikdy nepřekonají utrpení života tím, že budou následovat tuto cestu. Navrhl tedy druhou možnost.

Filosofie soucitu

Dva muži uvažující o Měsíci od Caspara Davida Friedricha, ca. 1825-30, přes The Metropolitan Museum of Art, New York.

Podle Schopenhauera, když člověk nemůže následovat asketismus, může být alespoň soucitný. Ale proč soucitný? můžete se zeptat.

Aniž by se ztratil v jeho poněkud matoucích hlubinách metafyzika , je nutné nastínit jeho metafyzický postoj, abychom pochopili význam soucitu jako prostředku, jak uniknout utrpení. Jak již bylo řečeno, viděl „vůli k životu“ jako kořen všeho utrpení. A tento koncept ‚vůle‘ lze chápat především jako naše přání nadále existovat a plodit.

Tato „vůle“ je základem veškeré reality. Pro něj je vůle jedinou „objektivní“ realitou oddělenou od reality naší mysli, tedy odlišnou od fenomenální zkušenosti. To byla jeho klíčová myšlenka filozofie , patrné z názvu jeho díla Svět jako vůle a reprezentace .

Klíčem ke konceptu vůle je, že je přítomná (imanentní) v každém aspektu reality. Jinými slovy, je to celá realita, včetně nás samých, organického a anorganického světa. Z toho tedy vyplývá, že mezi věcmi není žádný rozdíl; žádní jednotlivci, žádné já, žádné rozdělení – to vše je vůle. Proto je realita jedna.

Z toho, jak uvádí, je jen logické chovat se soucitně k ostatním lidem, zvířatům a všemu na světě, protože všechno jsme my. Být soucitný tedy znamená zacházet se sebou dobře. A být soucitný znamená také uznat, že celá realita je skutečně složena z vůle, a tedy umět se od této vůle a následné vůle k životu odpoutat (nebo alespoň distancovat) (a tím se zbavit související utrpení).

Umění a estetická setkání

Soutěska v horách Sanford Robinson Gifford, 1862, přes The Metropolitan Museum of Art, New York.

I když být soucitný je rozumnějším požadavkem než stát se asketou, stále to vyžaduje, aby si člověk vyvinul specifický přístup k životu. Existuje však třetí, dočasné řešení, které lze použít ke zmírnění utrpení života. To je prostřednictvím umění.

Při estetické kontemplaci Schopenhauer popsal jako výsledek následující:

pozornost již není zaměřena na motivy chtění, ale chápe věci osvobozené od jejich vztahu k vůli. Zvažuje tedy věci bez zájmu, bez subjektivity, čistě objektivně… Pak najednou k nám mír… přijde sám od sebe a u nás je vše v pořádku.
(citováno v Janaway, 2013).

Při kontemplaci uměleckého díla se divák dokáže odpoutat od vůle. Jsou na chvíli pozastaveny od vůle k životu, tedy od touhy a úsilí. Ve skutečnosti se „ztrácejí“ v uměleckém díle do té míry, že zapomínají, že jsou jednotlivci ovládanými vůlí, místo toho se s uměleckým dílem stávají jedním.

Ale jak je to možné?

Konceptualizuje umění jako „platonický“. idea .‘ Myslí tím, že umění a dobrý umělec se snaží replikovat předměty v jejich nejnezkreslené podobě. Jinými slovy, umělec, který maluje krajinu, se ji snaží malovat „takovou, jaká skutečně je“, spíše než jak ji vnímají. Umění tedy směřuje k zachycení objektivity.

Jezero Zug , Joseph Mallord William Turner, 1843, přes The Metropolitan Museum of Art, New York.

Když například umělec maluje květinu, jeho cílem je zachytit pravou podstatu květiny a její „ur“ (vnitřní vlastnosti). Umělec tak vytváří obraz květiny, který je univerzální, a tím se nejvíce blíží objektivitě.

Umění pro něj stojí mezi vůlí a reprezentací. Jinými slovy, je to forma nezkreslená jevy (naše vlastní vnímání věcí) a není tedy reprezentací, ale je stejně oddělená od vůle (snažení vrozené životu). Proto je umění ve své nejvyšší podobě nejblíže k objektivitě, jaké můžeme dosáhnout.

Vidět umělecké dílo tedy znamená přiblížit se „skutečné“ povaze věcí, což samo o sobě znamená, že divák chápe, z čeho se realita skutečně skládá (tj. vůle). Z toho plyne, že skrze toto poznání se divák dokáže na okamžik odpoutat od této vůle a je schopen nahlížet na pravou podstatu věcí, osvobozen od tlaků vůle.

Schopenhauerova oblíbená umělecká forma

Ofélie Sir John Everett Millais, 1851, přes Tate Modern, Londýn.

Podle Schopenhauerovy filozofie existovalo pět uměleckých forem, jejichž prostřednictvím bylo možné osvobodit se od utrpení života. Tyto byly architektura , poezie, malba, sochařství a hudba. Nedržel je však ve stejné shodě. Konkrétně se domníval hudba být nejvyšší formou umění. Je to proto, že tvrdil, že hudba ztělesňuje vůli, která je základem života samotného. Co tím myslel?

Na rozdíl od sochařství nebo malířství, jejichž umělci se pokoušejí replikovat a Platonický myšlenkou, hudba je ‚kopií samotné vůle.‘ Jinými slovy, hudba ztělesňuje samotnou vůli, která je základem celé reality. To vysvětluje, proč je hudba považována za univerzální jazyk. To je důvod, proč například filmové soundtracky a hudba ke konkrétní scéně slouží jako dokonalý komentář k nim a umocňují zážitek ze sledování. Kromě toho hudba ztělesňuje vůli – samotnou věc života a reality – ale nechává stranou praktické záležitosti, které jsou s ní spojeny. Tím je myšleno, že můžeme prožívat vůli, aniž bychom ve skutečnosti trpěli jejími obvyklými starostmi.

Například hudební skladba, která vyvolává melancholický pocit, nám umožňuje zažít a uvažovat o emoci smutku, která je běžná v životě, aniž by nás ve skutečnosti zarmoutila. Je to zároveň oddělená i zapojená zkušenost. Hudba nám tedy umožňuje pochopit samotnou věc, která je základem reality (vůle), aniž by nás k ní poutala. Hudba nás tedy – ještě více než u jiných uměleckých forem – přibližuje objektivní realitě.

Isola Bella u jezera Maggiore Sanford Robinson Gifford, 1871, přes The Metropolitan Museum of Art, New York.

Podobně, protože hudba je omezena pouze časem a ne prostorem (dva faktory omezující naše vnímání věcí), je o krok dále vzdálena od fenomenální reality, a je tak o krok blíže k přístupu k objektivní realitě.

Celkově Schopenhauer nabízí několik řešení své filozofie života jako utrpení. Tato řešení nejen zmírňují utrpení, ale také umožňují osvícenému člověku získat větší poznání reality: o jednotě věcí a jejich skutečné podobě. Zatímco askeze může být příliš velký úkol a soucit podobně obtížný, estetické ocenění je něco běžného v každodenním životě nás všech. Takže až se příště ocitnete ztraceni v portrétování nebo ponořeni do sonáty, zvažte, že jste o krok blíže skutečné podstatě věcí.