Filosofie smrti: Je racionální se smrti bát?

Každý z nás má svou vlastní filozofii smrti, své vlastní myšlenky o tom, co to je zemřít a zda se máme bát svého konce. V tomto článku zkoumáme názory na smrt řeckého filozofa Epikura (341-270 př. n. l.), který tvrdil, že nemáme žádný dobrý důvod se smrti bát a že se musíme vzdát svého strachu, abychom mohli žít šťastný život. Poté zvážíme názory Thomase Nagela (nar. 1937), současného filozofa, jehož názory na toto téma se ukázaly jako vlivné.

Filosofie jako příprava na smrt

Škola v Aténách od Raphaela, 1509-11, přes Vatikán

Vraťme se v čase, na místo, kde se po Zemi proháněli filozofové. Ocitáme se v klasických Aténách, v období, kdy Sokrates , Jídlo , Aristoteles a samozřejmě Epikuros žil a dýchal. Byla to doba velkých intelektuálních úspěchů a měla tvořit základ filozofie až dodnes. Máme štěstí, že máme mnoho dochovaných děl Platóna, který psal o životě a filozofii Sokrata v řadě dialogů. V jednom takovém Dialogu s názvem Phaedo zopakoval Sokratovu filozofii smrti:

… skuteční filozofové stále studují smrt; smrt je pro ně ze všech lidí nejméně hrozná.

Sokratova smrt Jacques-Louis David, 1787, přes The Metropolitan Museum of Art, New York

Velmi brzy v historii filozofie vidíme, že smrt je viděna jako účel filozofie. Smrt je to, co nás motivuje k dosažení našich cílů, což nám pomáhá ocenit naše blízké a uzavírá náš příběh. Je to náš pochod ke smrti, který nás nutí přemýšlet o tom, jak bychom měli žít, a naopak, jak bychom měli zemřít. Pro Sokrata a Platóna je účel filozofie zřejmý: je to příprava na smrt. Pro Platóna byla naše příprava na smrt zároveň přípravou na jakýsi posmrtný život, s čímž Epikúros nesouhlasil.

Kdo byl Epikuros?

Vedoucí Epicurus , 2. století CE, přes Museum of Classical Archeology Databases, MET Museum

Baví vás tento článek?

Přihlaste se k odběru našeho bezplatného týdenního zpravodajePřipojit!Načítání...Připojit!Načítání...

Chcete-li aktivovat předplatné, zkontrolujte svou doručenou poštu

Děkuji!

Epikuros se narodil přibližně sedm let poté, co Platón zemřel, a svou filozofickou cestu zahájil ve čtrnácti letech jako vzpoura proti svým učitelům. Přestěhoval se do Athén ve věku osmnácti let, v době, kdy Aristoteles (student Platónovy akademie) učil v Chalcis, asi osmdesát kilometrů severně od Atén. Právě v Athénách se Epikúros odklonil od esoterického učení Platóna a vytvořil si vlastní naturalistický pohled na svět, který publikoval ve stovkách rukopisů (z nichž se téměř žádný nedochoval a o nichž víme díky jeho učedníci “ spisy a historické dokumenty ).

Epicurus navrhl, že svět se skládá z atomy (více než dva tisíce let předtím, než se ukázalo, že existují) a že vesmír je nekonečný. Odmítl Platónova tvrzení o posmrtný život , věřit, že duše zemře s tělem. Podporoval také formu příjemného života, kterou odmítli Stoikové , který si myslel, že jeho způsob života je zdegenerovaný. Epicurus navrhl, že potěšení (definované jako nedostatek bolesti a duševní poruchy) bylo cílem života. Ale abychom toho cíle dosáhli, potřebovali jsme se zbavit strachu, zvláště strachu ze smrti.

Je racionální bát se smrti?

Protéza (položení mrtvých) , terakotová pohřební deska, 520-510 BCE Řecko, přes The Metropolitan Museum of Art, New York

Epikuros věřil, že náš strach ze smrti je nejhorší strach, kterému v životě čelíme, protože prostupuje naše myšlenky, dokud jsme naživu. Podle Epikura nám náš strach ze smrti brání žít. Abychom žili správně a šťastně, musíme se zbavit strachu ze smrti. Ale jak to uděláme?

Většina toho, co víme o Epikurově filozofii smrti, pochází z jeho dochovaného dopisu jednomu z jeho studentů, Menoeceus :

Zvykněte si věřit, že smrt pro nás není ničím, protože dobro a zlo implikují vnímavost a smrt je zbavením veškerého vědomí; proto správné pochopení, že smrt pro nás není ničím, činí smrtelnost života příjemnou, nikoli tím, že životu přidává neomezený čas, ale tím, že odstraňuje touhu po nesmrtelnosti. Neboť život nemá žádné hrůzy pro toho, kdo důkladně pochopil, že pro něj nejsou žádné hrůzy, když přestane žít. Pošetilý je tedy člověk, který říká, že se bojí smrti, ne proto, že bude bolet, až přijde, ale protože bolí při vyhlídce. Ať už je to přítomno cokoli, nepůsobí nepříjemně, způsobuje pouze neopodstatněnou bolest v očekávání. Smrt, nejstrašnější ze zla, pro nás tedy není ničím, když vidíme, že když jsme, smrt nepřichází, a když smrt přichází, nepřicházíme my. Není tedy ničím, ani pro živé, ani pro mrtvé, neboť u živých to není a mrtví již neexistují.

Epikurův argument

Schovávačka v Epikurově zahradě , Leontius a Ternissa od Williama Stotta, 1857-1900, přes Gallery Oldham, Spojené království

Rozeberme Epikurův argument.

1. 1. Věci jsou pro nás špatné pouze tehdy, jsou-li zkušenostně nepříjemné
   2. Mrtví nemají žádné zkušenosti
   3. Proto 1 a 2 nemůže být pro mrtvé nic špatného
   4. Je iracionální se bát toho, co nebude špatné
   5. Proto je u 3 a 4 iracionální bát se samotné smrti

Aby byl Epikurův argument přesvědčivý, museli byste podle jeho názoru přijmout alespoň dva předpoklady, a to:

1. Že smrt je konec vědomí a že vědomí nepřesahuje tělo;
2. Nemůžete si nechat ublížit věcmi, které nemůžete zažít.

Pokud přijmete oba předpoklady, pravděpodobně budete souhlasit s Epicurem, že je iracionální bát se smrti. Pokud nesouhlasíte s prvním předpokladem (pokud například věříte v život duše po smrti), můžete zjistit, že hledáte odpovědi v teologii na to, zda je třeba se smrti bát.

Věci se stanou zajímavými, pokud zpochybníte druhý předpoklad.

Je smrt na škodu?

Mramorový sloup Thanatos z pozdějšího Artemidina chrámu v Efesu, 340-20 př.nl, Britské muzeum

Představte si, že najdete novou práci a jste pozváni na firemní večírek. Baví vás rozhovor s hostitelem, užíváte si atmosféru a poskytované jídlo. V tuto chvíli předpokládáte, že vše jde dobře. Nicméně v zadní místnosti – daleko od doslechu – váš starý kolega z práce Dave, kterého jste pozvali jako svého plus-1, vypráví ostatním hostům o tom, jak velký jste propadák. Dave je dychtivý říct těmto lidem, jak jsi byl ve staré práci flákací a jak tebou všichni ve staré práci tajně pohrdají. V tuto chvíli je vaše pověst mezi vašimi novými kolegy z práce poskvrněná, i když kolem vás drží jazyk za zuby a nikdy nezjistíte, že o vás Dave šířil fámy.

Otázkou je, zda vám bylo ublíženo?

Thomas Nagel, současný americký filozof, tvrdí, že „ano“, bylo vám ublíženo, i když Zkušenosti škoda. Můžeme si vybavit mnoho příkladů, které zde mohou platit, jako například, že vás váš partner podvádí, aniž byste to kdy věděli. V takových případech navrhuje, že jste byli poškozeni. Co přesně je na vás poškozeno, je otázka, kterou byste si mohli položit, přičemž odpověď zřejmě závisí na vašem pohledu na osobní identitu. Pokud si myslíte, že jste své myšlenky a vaše tělo v přítomném okamžiku, Nagelův argument pravděpodobně nebude přesvědčivý, protože přímo nepociťujete újmu. Zdá se, že tento typ pohledu zaujímá Epikuros.

Pokud si však o sobě myslíte, že jste druh příběh nebo příběh natažený v čase, jak se zdá Nagel, pak „vy“ jste váš příběh, i když části vašeho příběhu neznáte.

Thomas Nagel's Philosophy of Death

Profilová fotka Thomase Nagela , přes New York University

Jak to platí pro filozofii smrti? Pro Nagela je smrt škodou, protože nás připravuje o život, který je podle něj vnitřně dobrý. Uvádí ve své knize Smrtelné otázky v kapitole nazvané Smrt, která, jak věřím, máme všichni to štěstí, že jsme se narodili. Z tohoto přesvědčení o hodnotě života staví svůj argument, proč je smrt škodou:

Máme-li rozumět názoru, že zemřít je špatné, musíme vycházet z toho, že život je dobro a smrt je odpovídající zbavení nebo ztráta [toho dobra]

Nagel si na rozdíl od Epikura myslí, že nám smrt ubližuje, protože čas po jeho smrti je časem, o který ho smrt připravuje. Jinými slovy, smrt nás připravuje o více života . Z tohoto důvodu ustupujeme od protijedoucích vozidel a proto truchlíme nad smrtí mladého člověka intenzivněji než nad smrtí staršího člověka. Důsledky Nagelova pohledu na deprivaci jsou však nekonečné. Jak se můžeme psychologicky vypořádat s vlastní blížící se smrtí? Máme hledat nesmrtelnost? Nagelova filozofie smrti, v dobrém i ve zlém, vrací strach do smrti.

Směrem k filozofii smrti

Myslitel od Auguste Rodin, 1882, přes Vatikánské muzeum, Itálie

Odpověď na otázku ‚je racionální bát se smrti?‘ určí velkou část jejich filozofie smrti. Pro začátek se můžeme zeptat, který názor je rozumnější, Nagelův nebo Epikurův?

Na jedné straně se zdá, že Nagelův pohled dává smysl našim emocím o smrti a našemu chování vůči ní. Zdá se však, že Epikuros naznačuje, že naše typické emoce o smrti a naše chování vůči ní nemusí být racionální.

Dalo by se zpochybnit Nagelův názor, že život je ze své podstaty dobrý, nebo bychom se mohli ptát, zda se bojíme smrti samotné, nebo zda se bojíme širších dopadů a okolností naší smrti, a tím zpochybnit Epikurův pohled. Možná, jak to často bývá, odpověď leží někde uprostřed. Existuje způsob, jak nemít rád smrt a přitom se jí nebát? Mohli bychom přijmout smrt způsobem, který nám umožní žít šťastný a naplněný život? To je na nás, abychom určili, protože každý tvoříme svou vlastní filozofii smrti.