6 bodů v revoluční etice diskurzu Jurgena Habermase

Životopis Jurgena Habermase je zásadní při pokusu porozumět jeho teorii morálky a jeho teoriím komunikace, diskurzní etiky a řeči. Jeho raný život měl mimořádný význam pro Habermasovy intelektuální vášně a sklony. Habermas se narodil v roce 1929 a byly mu pouhé tři roky, když se Adolf Hitler stal německým kancléřem. Jeho rodina byla spíše typickou německou rodinou doby, která následovala, v tom, že pasivně podléhala nacistickému politickému řádu, aniž by byli horlivými stoupenci.

Jako u většiny mladých německých mužů v té době se Habermas připojil k Hitlerově mládeži. Po nacistické okupaci a poté, co se podrobnosti o zvěrstvech spáchaných během druhé světové války staly v Německu veřejně známými, byl Habermas hluboce zasažen a jeho víra v německou filozofickou tradici a německou politickou kulturu byla těmito znalostmi vymazána. Tyto zkušenosti vedly k tomu, že filozof vytvořil nový přístup k etice, který se v nadcházejících desetiletích stane hluboce vlivným.

1. Etika diskurzu se zrodila, protože Habermas věřil, že německá filozofie selhala

Byl silně ovlivněn Martin Heidegger jako mladý muž byl Habermas zděšen Heideggerovými neúspěchy během nacistického období – kdy byl Heidegger prominentním zastáncem Hitlerova režimu – i po něm. Zvláště byl zklamán tím, že Heidegger nedokázal odstranit pronacistickou pasáž z úvodu své slavné Úvod do metafyziky , ve kterém chválí ‚vnitřní pravdu a velikost‘ národního socialismu.

Heideggerův vztah k nacismu je předmětem hořkého vědeckého sporu, ale že nacistickou vládu podporoval hlasitěji než jiní filozofové té doby, dokonce i ti, kteří se rozhodli zůstat v Německu (zejména, Hans-Georg Gadamer ). Habermas také viděl první postnacistickou vládu západního Německa, vedenou konzervativními politiky, jako zřeknutí se odpovědnosti Německa za druhou světovou válku a holocaust.

Toto extrémně negativní rané vystavení předním německým filozofům i politice informovalo řadu Habermasových prvořadých obav. Pro pochopení Habermasovy diskurzní etiky je zvláště důležité, že zaujímá liberálně-levicový pohled na politiku a chápe silné participativní politické systémy jako hráz proti zvěrstvu a autoritářství.

2. Frankfurtská škola měla pro Habermase klíčový význam

Téměř každá úvodní práce o Habermasovi začíná pozorováním, že je jedním z nejdůležitějších živobytí filozofové naší doby. I když je to bezpochyby pravda, jeho všudypřítomnost vyjadřuje Habermasův vnímaný status jako posledního člena velkého filozofického hnutí. Tato škola se zavázala k rafinaci marxista myšlení, zejména v reakci na společenský a technologický vývoj 20. století. 'Frankfurtská škola' , se sídlem v soukromém Institutu pro sociální výzkum ve Frankfurtu, včetně Theodor Adorno (pro kterého byl Habermas výzkumným asistentem), Max Horkheimer a Herbert Marcuse. Jednou z hlavních inovací Frankfurtské školy bylo zvýšené zaměření na integraci filozofie a různých humanitních věd; například práce Herberta Marcuse zahrnuje velké množství filozofického zapojení do psychologie a psychoanalýzy.

Pochopení určitých závazků Habermasova myšlenka obecně znamená pochopit něco o této druhé škole. Stojí za to zdůraznit, že to nebyl dominantní prvek německé filozofie; Habermasův vlastní pesimismus ohledně německé filozofické tradice implicitně označuje tuto tradici za vrcholící s Heideggerem. Prvořadým projektem Frankfurtské školy bylo, zhruba řečeno, přizpůsobit marxistické myšlení tak, aby bylo možné vysvětlit některé z různých společenských a kulturních událostí 20. století. Habermasova věrnost marxismu je pochybná a pravděpodobně se mění, jak jeho dílo dozrává. Konvenční chápání je, že Habermas přechází z relativně ortodoxní marxistické pozice do kritické, pochybné liberální pozice, ačkoli zde není možná hloubková analýza tohoto kroku.

Stojí za to zdůraznit klíčovou složku myšlení frankfurtské školy, jmenovitě protiklad mezi kritickou teorií, kterou Frankfurtská škola považuje za vhodnou vyšetřovací metodu aplikovanou na humanitní vědy a naše chápání politiky, a tradiční teorií; tedy pozorovací-experimentální způsob přírodních věd.

Horkeimer to vyjadřuje takto: „Fakta, která nám naše smysly předkládají, jsou společensky vykonávány dvěma způsoby: prostřednictvím historického charakteru vnímaného předmětu a prostřednictvím historického charakteru vnímajícího orgánu. Obojí není prostě přirozené; jsou utvářeny lidskou činností, a přesto se jedinec v aktu vnímání vnímá jako vnímavý a pasivní.“ Aby bylo jasné, že naše zkoumání sociálních jevů nelze nikdy oddělit od naší pozice v sociálních procesech a že naše pozice v rámci sociálních procesů je neustále utvářena naším zkoumáním těchto jevů, není přímo přijato Habermas .

3. Definování etiky diskurzu je těžké

Nicméně velká část jeho výzkumu a jistě i jeho diskurzní etika zahrnuje představu, že lidská činnost neustále působí i na naše nejabstraktnější, normativní soudy. Právě zde je na místě definice diskurzivní etiky. Habermasova diskurzní etika je přístupem jak k filozofii komunikace, tak k etice, která má široké důsledky pro náš společenský život a pro politickou aktivitu. Téměř všechny pojmy použité v poslední větě („diskurz“, „etika“, „komunikace“, „sociální“, „politické“) mají technické využití v Habermasově práci nebo řadu takových použití. Je důležité zdůraznit, že Habermas pojímá etiku diskurzu jednak jako zkoumání procesu, kterým se vytvářejí a přebírají morální normy, jednak jako soubor samotných mravních principů.

Jak přistupujeme k Habermasově diskurzní etice, je otázka, která má sama o sobě vážné filozofické důsledky. Habermasova diskurzní etika je sama o sobě sofistikovanou a rozsáhlou teoretickou vychytávkou, vytvořenou v průběhu mnoha let. Je to ještě komplikovanější, když je správně propojeno s dalšími Habermasovými výzkumnými programy. Přesto, protože Habermasovy projekty jsou do různé míry propojeny jak strukturálně, tak z hlediska toho, jak jsou motivovány (tj. jaký je jejich základní účel, ve smyslu kritických teoretiků přisuzují teorii, která má nějaký účel), dávají i stručné shrnutí Habermasova diskurzní etika je významným úkolem.

Je proto rozumné, na pragmatické úrovni, ptát se, do jaké míry je podávání popisu Habermasovy myšlenky, tedy stručné nebo stručné podání, vhodným způsobem, jak přistupovat k jeho myšlence. Také by mohlo mít smysl přistupovat k Habermasově myšlence pozvolnějším způsobem, který zachovává určité interpretační a kritické tahy.

4. Když mluvíme o diskurzní etice, musíme mít na paměti Habermasovo systematické myšlení

Pokud je spornou alternativou načrtnutí systému část po části, zatímco jej kritizujeme v každém kroku, stojí za to zdůraznit způsoby, kterými se systematický prvek Habermasova myšlení hodí k tomuto přístupu. Sebevědomě systematický přístup k filozofii se často uzavírá kritice systému jako celku. Pozice, ve které je kritik ponechán, je obecně taková, že se pokouší demonstrovat existenci vnitřních nesrovnalostí nebo přistupovat k systému se zcela odděleným teoretickým slovníkem a demonstrovat vynikající kvality uvedeného slovníku.

Toto je však již omezený soubor nástrojů kritických nástrojů, a tak přístup k systematické filozofii má tendenci vést člověka k vynechání určitých strukturálních problémů, když se možnosti dostupné pro kritika blíží pomocí pouze vlastní slovní zásobu popř pouze cizí slovník. Částečné vyvrácení, pozměňovací návrh, upřesňující protipříklad a mnoho a mnoho dalších přechodných kritických pozic lze mnohem snadněji aplikovat na systém, když je rozdělen po částech, než aby byly uvedeny všechny najednou.

5. Existují dva hlavní principy etiky diskurzu

Habermasova diskurzivní etika – nebo konkrétně ta část jeho diskurzivní etiky, která funguje jako teorie nebo přístup k morálce jako takové – se skládá ze dvou hlavních principů. Nejsou to dva morální principy tak, jak Desatero obsahuje deset morálních principů; to znamená různé principy, které pokrývají různé aspekty mravního života. Tyto principy lze spíše chápat jako dva pokusy o získání stejné základní představy o vztahu mezi diskursem a morálkou. Tyto dva principy jsou následující: první, známý jako ‚princip diskursu‘, uvádí, že „platí pouze ty normy jednání, s nimiž by mohly souhlasit všechny případně dotčené osoby jako účastníci racionálního diskurzu“.

Druhý princip, známý jako „morální princip“, je běžně chápán jako silnější než princip diskurzu. Platí, že: „norma je platná tehdy a jen tehdy, pokud předvídatelné důsledky a vedlejší účinky jejího obecného dodržování pro zájmy a hodnotovou orientaci každého jednotlivce mohou být svobodně a společně přijaty všemi dotčenými“. Je obtížné nabídnout plnohodnotnou kritiku těchto dvou principů, aniž bychom uvedli Habermasův systém do mnohem větších podrobností, než je zde prostor.

6. Etika diskurzu může ležet na vratkém předpokladu

Nicméně stojí za to sledovat, kde se v tomto přístupu k diskurzu a etice skrývá jedna velká zranitelnost, v neposlední řadě proto, že je spíše symbolem souběžného vývoje v anglofonním světě – zejména práce Timothyho Scanlona a Johna Rawlse. Posledně jmenovaný princip představuje podmínku univerzálnosti, podobnou a odvozené od Kantovy první formulace kategorický rozkaz : „jednat pouze v souladu s tou maximou, jejímž prostřednictvím můžete zároveň chtít, aby se stala univerzálním zákonem“.

Habermas věří, že „morální princip“ je třeba racionálně odvodit, abychom se vyhnuli obvinění, že jde spíše o jakýsi etnocentrický, kulturně specifický předsudek o jednání než o princip s univerzální platností a obecnou etickou silou. Sám však takový odpočet nenabízí, ačkoli je přesvědčen, že existuje.

Existuje dobrý důvod si myslet, že dosažení tohoto druhu aporie ve vlastní myšlence vyžaduje více než jen předpoklad toho, co chybí. Stejně tak existuje dobrý důvod k otázce, jaký racionální princip by mohl nabídnout odvození podmínek univerzálnosti tohoto druhu ve světle obrovské rozlohy otevřené vody, která leží mezi námi, a druhu ideálního diskurzu, o kterém Habermas teoretizuje. Je možné si představit podmínky zcela svobodného přijetí? Je možné uvažovat o společnosti, ve které by bylo někdy dosaženo absolutní shody?