Filosofie Michela Foucaulta: Moderní lež reformy

Michel Foucault se narodil ve 20. století, v době logického pozitivismu, poststrukturalismu a existencialismu, mezi jinými převládajícími školami. Zatímco klasičtí myslitelé vyjadřovali své obavy z měnících se paradigmat v myšlení a vnímání v současné filozofii, Foucault se to snažil vysvětlit. Ústředními otázkami, které se objevily ve Foucaultově filozofii, bylo fungování institucí ve společnosti, jak se utvářely myšlenky, jak se měnily a co se mění na tom, jak jsme vnímali svět. Odpověděl na ně, obecně řečeno, z marxisticko-anarchistické a genealogické perspektivy.

Foucault on Power: Odklon od současné filozofie

Michel Foucault , od Martine Franck, ve Foucaultově domě, Ile de France, 1978, přes

Osvícenství usměrnilo racionalitu do konvenčního filozofického myšlení a připravilo cestu pro větší pokrok, rozvoj a v mnoha ohledech i emancipaci. Úspěch osvícenství doprovázel optimismus.

Filosofové však rádi Marx , Durkheim , a Weber obávali se, že osvícenství má temnější podhoubí: že velké struktury útlaku, kontroly, disciplíny a dohledu díky tomu spatří světlo světa. Foucault dále potvrdil předpovědi svých předchůdců. Měl v úmyslu upevnit, že osvícení skutečně má temnou stránku.

Kristus dává klíče svatému Petrovi , Pietro Perugino, 1481, přes Sixtinskou kapli v Římě

Vykladači Foucaulta však píší, že své stipendium prohloubil, když se odpoutal od filozofie svých předchůdců, zejména svým chápáním moci. Moc byla pro Marxe v rukou kapitalistů, zatímco pro Durkheima v sociálních faktech a pro Webera v racionalitě. Jejich filozofie se lišila od vzájemné dohody, že moc se centralizuje v určité skupině lidí, instituci nebo agentovi.

Baví vás tento článek?

Přihlaste se k odběru našeho bezplatného týdenního zpravodajePřipojit!Načítání...Připojit!Načítání...

Chcete-li aktivovat předplatné, zkontrolujte svou doručenou poštu

Děkuji!

Foucaultovo chápání povahy Napájení zpochybnili jejich souhlas, protože Foucault byl zaměřen na myšlenku, že moc není ovládána lidmi nebo skupinami lidí „epizodickými“ nebo „suverénními“ akty nadvlády nebo nátlaku (Foucault, 1998, 63). Místo toho věřil, že síla je produktivní, rozptýlená a všudypřítomná:

Moc je všude a přichází odevšad, takže v tomto smyslu to není ani agentura ani struktura. Místo toho je to druh ‚metamoci‘ nebo ‚režimu pravdy‘, který prostupuje společnost a který je v neustálém pohybu a vyjednávání. .
(Foucault, 1998, 63)

Zatímco Foucault tvrdí, že moc není centralizována v konkrétním agentovi, dodává, že moc může být vlastněna agenturou nebo strukturou a že toto vlastnictví je vždy v pohybu. Podle této definice jsou lidé obojí podléhat a zástupci Napájení. Toto je důležitý rozdíl, který učinil Foucault.

Foucault si navíc myslel, že vládnoucí třída vlastní její část, ale ne moc samotnou, ve své celistvosti; některé z nich mají instituce, zatímco jiné orgány jsou také schopny vlastnit moc. Tato „schopnost“ vychází z dominantních diskurzů ve společnosti, z diskurzů, které přijaly vládnoucí třídy.

Foucault používá termín „síla/znalosti“ k označení toho, že obojí spolu úzce souvisí. Ti, kdo měli znalosti a vzdělání, mohli získat moc, přesněji řečeno, její velkou část: vzdělaní lidé, současní i budoucí, jsou podstatnými držiteli moci díky svým znalostem.

Diskurz: Řešení změny a ideje pravdy

Filosofování Michela Foucaulta s André Glucksmannem (vlevo) na filozofické konferenci v Západním Berlíně, 1978, via la Repubblica

Foucault, teoreticky strukturalista, po sobě zanechal filozofii, která předpokládá, že okolnosti, za nichž se myšlenky utvářejí, jsou nedílnou součástí našeho chápání nich.

Myšlenky v důležitých oblastech společnosti, jako je umění, literatura, věda a vzdělání, se od osvícenství rychle rozvíjely. Tuto směnu přiřadil změně v diskurz. Diskurzy spolu se sociálními praktikami, formami subjektivity a mocenskými vztahy ve společnosti v určité době tvoří poznání samotné. Znalosti jsou způsob mluvení, učení a porozumění v daném časovém období historie.

Když se diskurz změní, dostanou sílu nové myšlenky v oblastech od pedagogiky po jurisprudenci, které překonávají staré „staré systémy“ s ohromujícím a často pravidelným úspěchem. Další zásadou spočívající v odůvodnění této změny bylo fungování institucí, včetně těch lékařského, a trestního a vzdělávacího systému. Foucault zastává názor, že fungování institucí je závislé na myšlenkách, což znamená, že jakýkoli pohyb v obecném souboru myšlenek ve společnosti v daném čase by proměnil mechanismy těchto institucí.

Jak jeho práce neustále zdůrazňuje, Foucault zjistil, že měnící se diskurz je jádrem společenských změn, institucionálních i percepčních.

Emile Durkheim . Portrét francouzského sociologa Davida Émile Durkheima (1858-1917).

Foucaultova filozofie se shoduje s filozofií Émila Durkheima; uvažuje o tom, co je patologické oproti tomu, co bylo ve společnosti považováno za psychologicky a sociálně „normální“. Durkheim tvrdil, že dominantní myšlenky a vzorce společnosti jsou normální a každý, kdo se proti takovým vzorcům bouří, je označen za devianta. Nazval tyto myšlenky sociální fakta .

Foucault říká, že diskurzy definují tyto dominantní myšlenky dané společnosti. „Subjekty“, tedy lidé, jsou socializováni tak, aby (nevědomky) tyto diskurzy přijímali, a tak udržovali svůj vliv. Sociologové obecně tvrdí, že na začátku se učíme takovým způsobem, že si své učení neuvědomujeme. Jazyk a gesta, spojená s diskursem, se podvědomě učí prostřednictvím každodenních interakcí a jsou zakotveny v naší osobě.

Foucault také pozoruje, jak se všechno naučené, vědomě i podvědomě, stává společenským faktem. Jak již bylo zmíněno dříve, tato sociální fakta jsou produkty současných diskurzů. V konečném důsledku jsme omezováni a disciplinováni ode dne, kdy jsme se narodili, protože jsme nuceni naučit se manévrovat v rámci strukturálně složitého, historicky a kulturně specifického souboru společenských norem.

Středověké mučící zařízení Scold's Bridle , používané na pomlouvání žen nebo žen, které byly považovány za čarodějnice, Universal History Archive.

Mluví více o konceptu ‚omezení‘, jak dodává,

… pravda je věcí tohoto světa; vzniká pouze na základě více forem omezení a vyvolává pravidelné účinky
(Foucault, 1975, 27).

Pravda, jak Foucault navrhuje, je prostě to, co lidé považují za pravdu.

Společnost má svůj vlastní „režim pravdy“ a „obecné body pravdy“: typy diskurzu, které přijímá a činí z nich pravdivé; mechanismy a případy, které umožňují rozlišovat mezi pravdivými a nepravdivými prohlášeními, jak je každý z nich sankcionován; techniky a postupy připisované hodnotě při získávání pravdy, postavení těch, kteří jsou pověřeni říkat, co se počítá jako pravda
(Foucault, 1975, 29).

Ti, kdo mají moc, rozhodují o tom, co je pravda, nepravda, normální, abnormální, patologická a deviantní. Instituce a vlády, které předepsaly obecnou politiku pravdy v rámci konkrétního diskurzu, ji posilují a reprodukují.

V důsledku toho se člověk bezmocně rodí do takového klimatu omezení. Člověk pak upraví své chování a stane se jakoby poslušným tělem, které se nevyhnutelně drží aktuálního diskurzu. Foucault tomu říká metoda ukázňování , tedy socializaci jedinců podle aktuálního diskurzu, a tento bod velmi zdůrazňuje v celé své tvorbě, od Dějiny šílenství a medicíny na Disciplína a trestání .

Vládnost: Utváření Já a Subjektifikace

Umění vs kapitalismus , umělec neznámý, foto Peter Yee, 2015.

Foucault zastává názor, že diskurzy a další praktiky regulace moci, jako jsou praktiky vlády a způsob řízení sebe sama, utvářejí subjektivitu člověka.

Tento proces nazývá „ vládnutí '. Vztahy jednotlivců k sobě samým lze ovládat a překrucovat tak, aby mobilizovaly sociální hnutí. Cenzurní rady, vzdělávací programy a zdravotnická zařízení, kromě jiných veřejných služeb a podniků, zahrnují celé masy lidí a mohou diktovat aspekty spotřebních vzorců a okolností ostatních. Právě v takových strukturách moci se vštěpují nebo spíše instalují hodnoty dobra a zla, které podporují představy o pravdě, spravedlnosti a definují hranice „já“ nebo jednotlivce.

Foucault v tomto kontextu zdůrazňuje vliv neoliberálních vlád a předpokládá, že pravděpodobnost společenské kritiky a pokroku je vážně omezována procesem subjektifikace. V neoliberální vládě, na rozdíl od státu blahobytu, je trh nástrojem poskytování distributivní spravedlnosti. Přijetím hesla, že volný trh odměňuje ty „nejhodnější“, může vláda přesunout břemeno alokace zdrojů ze sebe na své lidi, ve skutečnosti pomocí jednotlivců v neoliberálním ideologickém rámci.

Opakující se pojetí materiálního „úspěchu“ a „nároku“ podkopává jakoukoli možnost diskuse o sociální hlavní město to jde do tvorby předmětu. Nakonec v neoliberálních společnostech jako subjekty začneme věřit, že jsme ‚úspěšní‘, protože jsme ‚pro to pracovali‘ a ‚zasloužíme si úspěch‘, a přitom ztrácíme ze zřetele dynamiku moci, která v tom hraje.

Toronto Pride Parade , 2017, prostřednictvím @craebelphotos

Foucaultův přístup k subjektivitě koreluje se studiem „technik já“. Jeho použití a studium této ‚techniky‘ je nejrozvinutější v Disciplína a trestání, kde uvádí, že techniky vlastního pohonu neoliberální organizace.

Akt pořízení selfie, jak dnes tlumočníci často popisují, je odrazem posedlosti zachytit já jako izolovanou jednotku. Jiný příklad bychom mohli najít v homosexualitě nebo ve vyřezávání sebe sama, tedy v chirurgii. Když člověk provede takové přizpůsobení, je to doprovázeno vyprávěním o volbě, že jsme jedinci se svobodnou vůlí a máme nad sebou veškerou volbu. Podle Foucaulta nedokážeme uznat, že tento narativ sám o sobě spadá do souboru imperativů nebo diskurzů, které se hrají v naší společnosti. Síla a donucovací síla těchto diskurzů působí ve stínu a jsou pro nás neviditelné.

Tímto způsobem vláda získává kontrolu nad naší schopností myslet, interagovat a zapojit se; vše včetně sociálních okolností, které nás obklopují, je vynucováno, zatímco si je neuvědomujeme jako „dominantní myšlenky/vzorce ve společnosti“ a jednoduše je považujeme za normy .

Panoptikum: Základní architektura moderní moci

Panoptikum Jeremy Bentham, architektonická forma pro vězení, 1791 .

Jeremy Bentham , anglický filozof a právník 18. století je známý svými utilitářskými principy ve filozofii, právu a ekonomii. Jedním z jeho méně známých příspěvků bylo Panoptikum, o kterém Foucault obsáhle psal ve dvacátém století (Foucault, 1975, 272). Je zajímavé, že název „panoptikum“ pochází od mytologického řeckého obra Arguse Panoptese, který měl na těle sto očí. Naneštěstí pro Benthama byl Panoptican v rozporu se základními aspekty jeho obecné filozofie, která silně obhajovala individuální svobodu a právo.

Bentham's Panopticon je v podstatě architektonické uspořádání pro vysoce efektivní vězení. Vězení má kruhový půdorys: je zde centrální strážní věž obklopená budovou ve tvaru koblihy, která obsahuje cely vězňů. Konstrukce je navržena tak, aby osoba ve strážní věži mohla nahlédnout do každé cely, je vybavena jednosměrným sklem nebo žaluziemi, které umožňují pozorovatelům v každém patře věže zůstat neviditelní.

Bentham také navrhl, že k ukáznění nebo regulaci osoby nemusí být její tělo mučeno fyzickým nátlakem nebo násilím. Mysl lze ovládat mnohem méně explicitní taktikou a Panoptikum nachází svou strukturu s imperativem, že vyžaduje co nejmenší úsilí a zároveň je nejúčinnější.

Vězni, byť osvobozeni od neustálé hrozby fyzických trestů, jsou pronásledováni vědomím, že se do jejich cely někdo dívá z věže. kdykoliv. Toto konkrétní uvědomění je podle Benthama velmi účinné v tom, že nutí vězně, aby se vždy chovali slušně, bez ohledu na to, zda jsou sledováni nebo ne. Dále by panoptikum mohlo být provozováno soukromě, tedy za účelem dosažení zisku. Zisk by pocházel ze zapojení vězňů do produktivních činností, jedinou alternativou by bylo sedět ve vězeňských celách a jíst chléb.

Stateville Correctional Center v americkém státě Illinois Mary Evans, postavený na modelu Panopticon, 1925.

Foucault poukázal na to, že struktura samotného Panoptika byla donucovací a že už jen tím, že tam je, ovlivňuje společenskou kontrolu. Zjistil, že tato struktura je více než ztělesněním moci: je tvořena souborem principů, které lze volně rozdělit na:

1. Všudypřítomná síla: Věž vidí do každé buňky a vidí vše, takže může vše regulovat. To je v souladu s jeho myšlenkou, že moc je všudypřítomná, a v tomto případě všude také.
2. Obscure Power: Věž vidí do cely, ale cela nevidí do věže, což znamená, že vězni nemají jak vědět, kdy a proč jsou sledováni.
3. Strukturální násilí: (neboli přímé násilí vytvořené strukturální) Bentham navrhuje, že nátlak chybí (fyzický/přímý), ale samotná struktura Panoptika vyvolává cenzuru a přizpůsobení chování vězňů.
4. Výnosné strukturální násilí Se soukromými podniky provozujícími takovou strukturu a vězni pracovní místa ve jménu rekreace se tato složitá struktura násilí stává ziskovou.

Foucault nezůstává u tvrzení, že Panoptikum je hyperúčinným prostředkem duševního nátlaku pouze v trestním systému, ale aplikuje jej na všechny moderní instituce s tím, že mocenští činitelé uplatňují tento model šířeji. Existují panoptické školy, panoptické nemocnice, dokonce ani vyhlídka panoptického státu nebyla daleko.

Zločin, trest, zdraví: Moderní maska ​​reformy

Veřejná poprava Roberta-Francoise Damiense , potenciálního vraha LOUISE XV., podle ‚čtvrtění‘, 1757.

Nekonvenční historik, Foucault zaměstnaný archeologie a genealogie ve svém studiu sociálních interakcí a měnících se myšlenkových procesů. Archeologie je pro něj o zkoumání stop minulosti. Používá se k pochopení procesů, které vedly k tomu, co je dnes. Genealogie je na druhé straně druh historie a to, co nazývá efektivní historií. Genealogická historie se snaží dekonstruovat to, co bylo považováno za jednotné a co bylo chápáno jako historie vycházející ze všeurčujícího výchozího bodu.

Foucault odhaluje, že to, jak se společnosti chovaly ke svým zločincům, přímo vypovídá o mocenských vztazích této společnosti. Ilustruje to na příkladu Francouze Damians , který se v roce 1757 n. l. pokusil zavraždit Ludvíka XV. (Foucault, 1975, 3). Damiens, po jeho neúspěšném pokusu o atentát Ludvík XV , byl proveden Paříží s hořící voskovou tyčinkou. Maso z paží, hrudníku, stehen a lýtek bylo roztrháno rozžhavenými kleštěmi a roztaveným olovem. Na jeho rány se nalil vroucí olej a pryskyřice, načež byl na náměstí Place de Grève rozčtvrcen čtyřmi koňmi. Podobné veřejné popravy, které byly vydány v předchozích dobách, byly odrazem moci v těchto společnostech. Vládci a správci tímto způsobem veřejně projevovali svou nadřazenost a dominanci a lidské tělo bylo na veřejnosti brutálně trestáno.

Michel Foucault čelí policii Elie Kagan, 1972.

V moderní době jsou však trestní systém a struktury moci navrženy tak, aby držely trestní tresty za zavřenými dveřmi (Foucault, 1975, 7). Trestní struktury přijaly „reformační“ strategie, aby tomu zabránily zločiny z děje. Tyto reformní závazky však nezahrnují veřejné popravy, ale místo toho samovazbu. Většinou jsou zaměřeny na oddělení zločinců od konvenčních způsobů společnosti, protože zločinci, jak jsme nuceni věřit, jsou abnormální a neschopní žít ve společnosti.

Foucault nám říká, že to není jen otázka reformy, ale spíše to ukazuje, jaké společenské normy nebo metody trestu jsou dnes převládající a jak moc v naší společnosti existuje. Moc v moderní době, na rozdíl od velmi veřejného soudního systému zaměřeného na tělesné tresty Středověký Evropa, je soukromý; prosazuje normy a zároveň segreguje, subjektivizuje, a co je nejdůležitější, dělá to za zavřenými dveřmi, ve stínu.

Vězení, a nepochybně trestání obecně, není určeno k odstranění trestných činů, ale spíše k jejich odlišení, distribuci, použití… nejde ani tak o to, že činí poddajné ty, kdo mohou překročit zákon, ale o to, že mají sklon asimilovat překračování zákonů v obecné taktice podřízenosti.
(Foucault, 1975, 272)

Nástěnná malba pro nápravné zařízení Karreenga , Austrálie od SonsieStudios , zlidštit zkušenost vězňů, 2016.

Zářným příkladem mocenských vztahů v moderních společnostech je špatné zacházení se zaměstnanci a nedostatečný plat ze strany společností. Ve většině právně robustních jurisdikcí obsahuje nejpřísnější trest trest pro společnost a ředitele společnosti. Pokud by však jednotlivec ukradl stejnou částku společnosti, znamenalo by to sankce a vězení. Totéž platí pro demonstrace a protesty pořádané proti vládám po celém světě. Zatímco strážci zákona a instituce projevují diskurzy, každý, kdo se do těchto narativů nepřiživuje, je vystaven nátlaku.

Metody trestu, které dnes převládají ve Spojených státech, jsou především samovazba a produktivní práce (ve věznicích), které jsou obě soukromě provozovány. Ziskové věznice, i když sporné, převládají. V rámci moderního narativu reformy se s vězni zachází ve specializovaných systémech pro devianty – zdaleka ne v žádném sociální způsoby života. Samotky se používají jako metody nátlaku, kdy jsou vězni posíláni, aby ‚přemýšleli‘ o svém jednání jako formu trestu v rámci trestu. Vězni se dále zabývají stavebními pracemi, vyšíváním atd. a výrobky jsou k zisku soukromých podniků, které je provozují.

Vyprávění o reformě, jak ji dnes přizpůsobují systémy trestního soudnictví, je pouhým podvodem. Podle Foucaulta jde o metodu segregace lidí, kteří již neslouží vládnoucí třídě, prostřednictvím duševního podřízení a nepřímého použití násilí. Tato síla pak prosakuje do všech aspektů života vězňů, což je pro Foucaulta opět ku prospěchu těch na mocenských pozicích.

Foucault o medicíně a dohledu jako prosazování norem

Pohled z dronu na studenty kalifornské školy v El Doradu . foto Tomas van Houtryve, přes Reuters

Péče o duševní zdraví je podle Foucaulta dalším příkladem dnešní mocenské struktury. Normalizuje představu, že duševně nemocní jsou sociální vyvrhelové nebo devianti, přičemž jsou pouze jiní svými schopnostmi, ale přesto jsou součástí společnosti. Přesto, v rozporu s humánními a demokratickými ideály osvícenství, jsou duševně nemocní „léčeni“ v izolovaných prostředích pomocí segregačních politik, když by místo toho měli být začleněni do společnosti civilizovanějšími způsoby.

Podobně, s jakýmkoli jiným druhem lékařského ošetření v moderní době, lékařské chování je nejasné, anonymní a plné vědeckého žargonu. I když jsme ve vývoji humanitních a společenských věd ušli dlouhou cestu, metody používané ve vědách jsou přirozeně hyperspecializované, a tedy segregační.

Kindred to Panopticon je moderní dohled. Používání CCTV se dnes stalo běžnou záležitostí. Důvod dozoru se soustředí především na prevenci odchylek od normy. Toto rozšíření moci a regulace je stejně schopné odstrašení jako sociální kontroly. Právě vědomí, že někdo odněkud neustále sleduje, bylo zakládající koncepcí Panoptika a je také principem sledování. Víme, že jsme sledováni, a tak se v každém okamžiku chováme slušně. Mezi další příklady mocenské struktury ve stylu Panoptika patří zásady Stop and Search a Big Data.

Tento obrázek je z pohřbu Berkina Elvana, který byl zabit v Istanbulu během protivládních demonstrací. Dívku na snímku zranili policisté při střetech s demonstranty. Autor: Bulent Kilic , Kategorie zpráv, Reuters.

Ve Foucaultově analýze diskurzů a strukturálních imperativů zjišťujeme, že instituce reprodukují tyto diskurzy v panoptických strukturách za účelem služby těm, kteří jsou u moci. Pod baldachýnem reformy prostupuje naše sociální sféra množství institucí, které nás omezují, když se měníme, abychom vyhověli jejich požadavkům.

Foucaultova filozofie odkrývá všudypřítomnou a potenciálně vševědoucí strukturu moci a podmanění. Potvrzuje to podezření obklopující temnotu osvícení.

Relevantní otázka, kterou je třeba si položit, je tedy tato: Někdo se neustále dívá z panoptika s tím, že je nám bráněno dělat cokoli proti předepsaným normám. Ale co se stane, když má tato osoba nespravedlivé předsudky? Co když ti, kdo se dívají, nejsou politicky neutrální, ale sexističtí, homofobní nebo rasističtí? Je to struktura, která umožňuje zaujatost, nebo osoba, která sleduje, zaujatost udržuje?

Foucault nás ve své práci nabádá, abychom si uvědomili, že když vidíme moc, jako je tomu ve velkých datech, sledovacích kamerách a v soudních a právních strukturách společnosti, musíme si vždy v koutku mysli připomínat, že moc není neutrální. Jeho myšlenky jsou dnes zvučnější než kdy jindy; čím více síly vidí, tím více ví.

Citace:

Foucault, M. (1975). Disciplína a trestání. Edice Gallimard.

Foucault, M. (1998). Historie sexuality (4. vydání, sv. 8). Edice Gallimard.