Konfucius se setkává s Kristem: Jezuité v císařské Číně

Příchod Tovaryšstva Ježíšova (jezuitů) do Číny v šestnáctém století by změnil trajektorii čínsko-evropských vztahů na další staletí. Zatímco Evropané a Číňané si vytvořili spojení v předchozích historických obdobích, jezuitské misie tyto vazby posunuly na další úroveň. Víra v Ježíše Krista a Konfuciova cesta by vstoupily do dialogu jako nikdy předtím.

V čínském úsilí jezuitů hrálo roli nespočet herců. Místní konvertité, evropští misionáři, papežové a císaři se všichni snažili uplatnit svou svobodu v měnící se kulturní krajině. Náboženský konflikt vznikl nejen mezi čínskou konfuciánskou a evropskou katolickou tradicí, ale také uvnitř samotné katolické církve. Vpád jezuitů na čínské území by nakonec znamenal poslední velký příklad náboženského dialogu mezi Čínou a Evropou až do devatenáctého století.

Křesťanství v Číně před jezuity

Předjezuitská historie křesťanství v Číně je roztříštěná. Staří Římané měli nějaké odkazy jejich současníkům Han Číňanům, ale zdá se, že mají převážně komerční charakter. K nepřímému charakteru tohoto obchodu mohla přispět obrovská vzdálenost mezi oběma říšemi a také existence velkých států v Persii a Indii.

Devět stop vysoký Xi'an Stele , pomník z Hedvábná stezka město Xi’an, je prvním solidním archeologickým důkazem přítomnosti křesťanů v Číně. Tato památka pochází z roku 781 a líčí čínskou křesťanskou historii až do tohoto bodu. Text tvrdí, že syrští křesťanští misionáři poprvé dosáhli císařského hlavního města pod dynastie Tang . Pozoruhodné je, že stéla tvrdí, že první křesťané v Číně původně pocházeli Daqin — čínský název pro římské východní provincie.

Bohužel pro asyrské křesťany v Číně by jejich víra nevydržela příliš dlouho. V polovině devátého století se císař Wuzong snažil očistit Čínu od cizích náboženství. Císař, částečně motivovaný konfuciánskou ideologií, zasáhl proti buddhistům i křesťanům. Asyrská církev postupně zmizela a Xi'an Stele byla pohřbena a zapomenuta. Křesťané se vrátili do Číny během mongolské dynastie Yuan o staletí později, z nichž nejpozoruhodnější jsou Marco Polo . Nicméně, oni byli vytlačeni znovu, když Han Číňané Dynastie Ming byla založena v roce 1368.

Náboženství a filozofie v předjezuitské císařské Číně

Učení starověkého mudrce Konfucius více než dva tisíce let ovládají čínské náboženství a filozofii. Občas různé dynastie upřednostňovaly jiné intelektuální tradice, jako je taoismus a buddhismus, ale konfuciánské myšlení a chování vždy přetrvávaly. Pokud něco, obvykle se to hladce překrývalo s taoistickými a buddhistickými praktikami.

Představy o náboženské identitě v císařské Číně byly téměř úplným opakem představ v křesťanské Evropě. V Evropě katolická církev požadovala výhradní dodržování. Nikdo nemohl patřit k více než jednomu náboženství najednou. V Číně byla náboženská víra mnohem méně vymezená. Taoistické, konfuciánské a čínské buddhistické učení se postupně doplňovalo nebo splývalo. Člověk mohl číst relativně světské konfuciánské klasiky a zároveň poskytovat modlitby a obětiny za své předky. Abrahamovské pojetí monoteistický exkluzivismus byl pro Číňany neslýchaný.

Pokud bychom si však měli vybrat jeden čínský intelektuální rámec před ostatními, byl by pravděpodobně nejdůležitější konfucianismus. Hodně z časné konfuciánské filozofie bylo zakořeněno ve státnictví; Sám Konfucius se pokusil poradit vévodovi z Lu, jednomu z mnoha válčících států starověké Číny. Možná kvůli bouřlivé čínské politické scéně v té době si Konfucius a jeho následovníci nade vše cenili sociální stability. Po sobě jdoucí dynastie přijaly konfuciánské teorie o státnictví v různé míře. Přesto touha po sociální stabilita vždy převládal.

Důležité je, že konfucianismus (a další čínské systémy víry) postrádal západní koncept proroctví. V Analekty — kompilace Konfuciova učení sepsaného jeho studenty — velký mudrc popřel, že by učil něco nového. Místo toho, tvrdil, jen znovu potvrzoval prastaré pravdy. Jednalo se o závazky vztahů (vládce vůči ovládaným, rodiče vůči dětem atd.) a rituální kultivaci vědění a lidskosti. Konfuciánský důraz na sebereflexi sloužil jako základ pro císařský vzdělávací systém. Konfuciánské myšlení a praktiky výrazně ovlivnily způsob, jakým se první jezuité ovlivňovali s čínskou populací.

Matteo Ricci a rané jezuitské misie

První jezuité, kteří přišli do Číny, tak učinili ve stejnou dobu, kdy evropské mocnosti dobývaly a kolonizovaly Ameriku. Přesto by se zkušenost misionářů v Číně zásadně lišila od těch, kteří kázali v zámoří. v Ming Čína Evropané se setkali tváří v tvář s kulturou stejně gramotnou a strukturovanou jako jejich vlastní. Nemohli doufat, že si vydobyli cestu k nadvládě, jako tomu bylo u mnoha mezoamerických společností.

K prvnímu pokusu jezuitů dostat se do Číny došlo nedlouho po založení jejich řádu v roce 1540. Svatý František Xaverský vyplul v roce 1552, ale zemřel dříve, než se mohl dostat na čínskou pevninu. Do dalšího velkého pokusu jezuitů o prostelytizaci mezi Číňany uplyne ještě téměř třicet let. V červenci 1579 se italský otec Michele Ruggieri usadil v portugalském přístavu Macao. O tři roky později se k němu připojil další italský kněz Matteo Ricci. Stali se z nich hlavní jezuitští misionáři během pozdní éry Ming.

Jezuitské metody: Přizpůsobení čínské kultuře

Ruggieri, Ricci a další jezuitští misionáři přijali politiku vstřícnosti vůči čínské kultuře. Snažili se naučit čínský jazyk a oblékali se jako členové elity čínských učenců a byrokratů. Dokud čínské praktiky přímo neodporovaly křesťanskému poselství, měli jezuité tendenci nechávat své čínské hostitele svému osudu.

Rozhodující pro jezuitské misie bylo šíření evropské techniky a vědecké znalosti . Věda byla možná nejmocnější zbraní v intelektuálním arzenálu jezuitů – dokonce více než náboženství! Čínské elity milovaly matematické práce a astronomické předpovědi svých hostů. Evropští a čínští spolupracovníci překládali díla jako Euklidova Elementy do mandarínské čínštiny. Po roce 1601 se Matteo Ricci dokonce směl setkat s císařem Wanli – v té době v Číně téměř nemožný výkon. Vztahy s úřady by kolísaly v závislosti na tom, který císař byl velení, ale zdá se, že čínská elita uvítala technologické dovednosti jezuitů.

Co si Číňané mysleli o katolicismu?

Pokud byly čínské elity tak vnímavé k vědeckým poznatkům jezuitů, jak reagovaly na jejich katolicismus? A co obyčejní Číňané? I když se vládním úředníkům rozhodně líbily technologické dovednosti jejich evropských hostů, byli také podezřívaví k jejich úsilí o proselytizaci. Postupní císaři se obávali, že misionáři byli zástupnými postavami pro ambiciózní evropské koloniální projekty. Vzhledem k silné podpoře jezuitů portugalskou monarchií to možná nebylo zcela neopodstatněné.

Zatímco čínské císařské vlády ohledně jezuitů jednají opatrně, mnoho Číňanů konvertovalo na katolickou víru. Jedním z nejvýznamnějších čínských katolických konvertitů byl učenec-byrokrat Xu Guangqi. Xu byl zásadním spolupracovníkem Mattea Ricciho; oba muži pracovali na překladu evropských matematických textů do čínštiny. Po svém obrácení a křtu si zvolil katolické jméno Pavel. Mezi další významné čínské katolíky patřil Blasius Liu Yunde, který se v roce 1688 stal místním knězem v provincii Fujian. Míra konverze se v jednotlivých provinciích lišila, ale alespoň někteří Číňané byli ke katolickému poselství vstřícní.

Geopolitika a náboženství: Přijíždějí dominikáni a františkáni

Se vzestupem dynastie Čching v roce 1644 se jezuité snažili získat zpět císařskou přízeň a zvýšit počet konvertitů. Jeden jezuita, německý kněz Johann Adam Schall von Bell, se stal v roce 1645 vedoucím pekingské císařské observatoře. Situace se však zkomplikovala s příchodem dalších katolických řeholních řádů. Monopol jezuitů na církevní vztahy s Čínou byl nyní ohrožen.

Vstřícnější postoj jezuitů k čínskému náboženství a kultuře rozlítil řády dominikánů a františkánů podporované Španělskem. Tyto společnosti vedly misijní úsilí v Americe; jejich přístup tam byl mnohem méně shovívavý k nekřesťanské spiritualitě a rituálům. To, že jezuité přijali čínské oblečení a zvyky, považovali za rouhání. Neshoda mezi náboženskými řády by se stala známou jako spor o čínské rituály a zabírala vatikánský čas až do osmnáctého století.

Kontroverze čínských obřadů a vnitrokatolické boje

Kontroverze čínských obřadů je náročný konflikt na definování. Zahrnovalo několik dimenzí: jazyk, náboženské rituály a geopolitiku. V podstatě to byl boj, který vyplynul ze setkání odlišných kultur.

Když dominikáni a františkáni pozorovali misijní taktiku svých jezuitských rivalů, upozornili papeže na to, co považovali za pověrčivé odpustky. Některé z jejich konkrétních stížností se týkaly toho, že jezuité přijali čínská slova jako Tian a Shangdi (obě slova odkazující na vyšší existenci). Další kritika byla směřována k pokračující úctě čínských katolíků k jejich předkům v rodinných svatyních.

Předsedající papežové sporu se pohybovali tam a zpět mezi podporou jezuitů a opozicí. Totéž lze říci o čínských císařích. V dekret z roku 1692 , císař Kangxi sympatizoval s jezuity a tvrdil, že nezpůsobují žádné sociální nepokoje. Rámcoval křesťanského Boha jako Tianzhu , čínský výraz znamenající „Pán nebes“. Prozatím se zdálo, že jezuité jsou v bezpečí.

V roce 1715 se však příliv pevně obrátil proti jezuitům. Papež Klement XI vydal edikt zakazující čínským konvertitům udržovat svatyně předků nebo dodržovat konfuciánské svátky. Jiné zvyky, prohlásil, by mohly být povoleny, pokud nejsou v rozporu s církevním učením. Císař Kangxi v reakci na to změnil melodii. Nyní popsal evropské misionáře jako rušivé burany, bez ohledu na jejich náboženský řád. Kangxiův nástupce, císař Yongzheng, začal pronásledovat proselytizéry po roce 1724. Čínská mise jezuitů narážela na dvojí překážku, která ji nakonec potopila.

Katolická církev v roce 1742 prohlásila spor o obřady za ukončený. Papež Benedikt XIV. uzavřel veškerou debatu o této záležitosti a katolické misie v Číně zmizely. O třicet let později Řím rozpustí Tovaryšstvo Ježíšovo po vzoru předních evropských království. Čínské křesťanské komunity by byly odříznuty od nových kazatelů na další století nebo ještě déle.

Dědictví jezuitů a budoucnost evropsko-čínských vztahů

Kontroverze o rituály a reakce čínského císaře byly posledními kapkami pro jezuitskou misi. Jak se stalo dříve v Japonsku , upadli jezuité v nemilost svých hostitelů. Římské zrušení Tovaryšstva Ježíšova se ukázalo jako dočasné, ale naznačovalo nejisté náboženské a politické postavení jezuitů.

Když se jezuité na konci devatenáctého století vrátili do Číny, dynamika moci ve východní Asii se zásadně posunula. Japonsko bylo na vzestupu a Evropa předčila Čínu v katastrofálních opiových válkách. Bez silných dobrodinců se jezuitské misie vytratily. Jiné katolické organizace — stejně jako anglicky mluvící protestantští misionáři — by zaujali jejich místo. Jejich antropologické úsilí mohlo být působivé, ale jezuité se nakonec stali obětí politických bojů měnícího se propojeného světa.