Mýtus Venuše a Adonise: Od incestu ke kráse

Smrt Adonise , Giuseppe Mazzuoli , cca 1680-1709, Státní muzeum Ermitáž; s Venuše a Adonis , Paolo Veronese , 1580, muzeum Prado; a Venuše a Adonis Simon Vouet , 1642, Muzeum J. Paula Gettyho

Po vzájemném setkání se Venuše a Adonis vášnivě zamilovali a zůstali spolu, dokud je smrt nerozdělila. Jejich mýtus byl příběhem krásy zrozené z hříšného incestu a lásky, která se proměnila v tragédii.

V tomto článku se pečlivě podíváme do řeckého mýtu o Adonisovi a Venuši. Začneme prozkoumáním jeho kanonické verze od Ovidia Metamorfózy vedle dalších klasických a poklasických adaptací od starověkých orfických hymnů po Williama Shakespeara.

Mýtus o Venuši a Adonisovi

Venuše a Adonis, Tizian , 1554, muzeum Prado

Pokud bychom měli najít nejpoetičtější a nejúplnější starověkou verzi mýtu o Venuši a Adonisovi, pak by odpověď nemohla být jiná než Ovidiova Metamorfózy.

Příběh Venuše a Adonise se však objevuje v mnoha dalších starověkých řeckých a římských pramenech. z Orfický hymnus na Adonise , do Nikdo není dionýské Řeky i Římany zaujal příběh o božské lásce mezi Venuší a Adonisem.

Pár slov o protagonistech mýtu

Venuše a Adonis , Paolo Veronese , 1580, muzeum Prado

Baví vás tento článek?

Přihlaste se k odběru našeho bezplatného týdenního zpravodajePřipojit!Načítání...Připojit!Načítání...

Chcete-li aktivovat předplatné, zkontrolujte svou doručenou poštu

Děkuji!

Venuše v římské nebo Afrodita v řecké mytologii byla jednou z nich 12 bohů Olympu. Byla bohyní lásky, krásy a plození. Jako taková byla nejkrásnější mezi bohy a téměř vždy ji následoval Cupid (Eros). Venuše se zrodila z useknutých genitálií Boha Urana poté, co je Kronos hodil do moře poblíž Kypru. Udržovala řadu románků s Řečtí bohové , z nichž nejznámější byly její manželství s Vulkánem a románek s Marsem. Žádný z těchto milostných příběhů však nepřekonal intenzitu, s jakou Venuše Adonise milovala.

Adonis byl synem Myrrhy a Cynyras, dalšího kyperského božstva. Kult Adonise v Řecku byl pevně spojen s kultem Venuše. Zdá se, že pravý původ Adonisů byl semitský a jméno Adonis by mohl být semitský titul adon znamenající (můj) pán.

Kanaánský bůh Adon byl stejně jako Adonis, bůh krásy. To znamená, že můžeme s jistotou předpokládat, že Adonis není nic jiného než Adon přenesený do Řecka s helenizovaným jménem. Existují také vazby mezi Adonisem a bohy z jiných civilizací, jako je Osiris v Egyptě, Baal v Ugaritu a Tammuz v Babylonu. Civilizace z Mezopotámie do Řecka všichni zbožňovali bohy krásy s mýty podobnými Adonisovi. Kromě toho v Mezopotámské mytologie , Adonis se objevil jako pár s bohyní Astarte. Hned je zřejmé, že Astarte v tomto kontextu nemůže být nikdo jiný než ekvivalent Venuše. Tyto dvě bohyně mají skutečně mnoho společného, ​​například že jsou bohyněmi plodnosti a obnovy.

Myrrha se zamiluje do svého otce

Zrození Adonise , Paolo Veronese , konec 16.-začátek 17. století, Isabella Stewart Gardner Museum

Příběh začíná nikým jiným než Adonisovou matkou Myrrhou. Myrrha byla dcerou Cinyrase a Cenchreis, krále a královny Kypru. Kyperská žena trpěla pod obrovskou morální zátěží, která ji rozervala na kusy. Myrrha byla do svého otce zamilovaná. Ovidius skvěle popisuje existenciální úzkost Myrrhy, která měla tu smůlu, že byla prokleta, aby milovala svého vlastního otce. Na jedné straně se Myrrha proklíná, že se narodila jako Cinyrasova dcera:

Stojí za to milovat, ale pouze jako otec. – Mohl bych ležet s Cinyrasem, kdybych už nebyl Cinyrasův. Teď není můj, protože už je můj, a blízkost našeho vztahu mě zatracuje: bylo by mi lépe jako cizinec.

Pak se pokusila ze své mysli vyhnat špatné myšlenky, ale myšlenka se vždy vrátila:

Vzhledem k tomu, že jste se ještě nedopustili hříchu v těle, neuvažujte o tom ve své mysli a nedbejte na zákazy mocné přírody na odporném kongresu! Připusť, že to chceš: sama realita to zakazuje. Je to dobrý člověk a má na paměti mravní zákon – ale, ó, jak bych si přál, aby v něm byla stejná vášeň!

Příběh téměř dospěl ke konci, když se Myrrha pokusila spáchat sebevraždu. Když se chystala vzít si život, vstoupila do místnosti její sestra a zastavila ji. Myrrha pak řekla ošetřovatelce o své nepřirozené lásce a prohlásila, že existuje jen jeden způsob, jak žít svůj život; být se svým otcem. Sestra neochotně souhlasila s tím, že pomůže k tomuto bezbožnému spojení, dokud Myrrha nespáchala sebevraždu.

Žij, řekla sestra, vlastni své…. – a neodvážil se říci: otec. Mlčela a svůj slib potvrdila před nebem.

Myrhův hřích

Myrha a Cinyras, Virgil Solis, Wikimedia Commons

Během svátku Ceres nesměly vdané ženy Kypru devět dní vidět své manžely. Cinyrasova postel byla prázdná, protože oslav se účastnila i jeho zákonná manželka. Sestra to viděla jako příležitost. Přistoupila k Cinyrasovi a řekla mu o ženě, která ho opravdu milovala. Vymyslela si falešné jméno, a když se král zeptal, jak je dívka stará, ošetřovatelka odpověděla: stejně jako Myrrha.

Sestra zařídila, aby setkání obou proběhlo v absolutní tmě. Myrrha vstoupila do Cinyrasova bytu a …opustila pokoj oplodněná svým otcem, nesla ve svém osudovém lůně bezbožné semeno, nesla vinu, kterou počala.

Aféra trvala několik dní, dokud Cinyras, zvědavý na identitu své milenky, vzal lampu a neobjevil tvář své dcery. Okamžitě sáhl po meči s úmyslem zabít. Myrrha však utekla a unikla otcovu hněvu. Devět měsíců žila v exilu a cestovala, dokud nedosáhla Sabaea na Arabském poloostrově. Myrrha cestovala tisíce mil, aby unikla následkům svého hříchu. Vinu ale uniknout nedokázala. Unavená, těhotná a vyděšená se modlila k bohům o milost. Myrrha byla poté přeměněna na strom, který se stal známým jako strom Myrrha.

Adonis: Narodil se řecký bůh

Myrha, která se proměňuje v myrhový strom , porodí Adonise, následovníka Luigiho Garziho , 17. století, Welcome Collection

Myrrha se možná proměnila ve strom, ale její dítě v ní stále přebývalo. Juno našla strom a jak Lucina (ochránkyně porodu), pomohla chlapci vyjít z dřevěného lůna. Nymfy Naiad vzaly chlapce a koupaly ho slzami (myrhou), které Myrrha ukápla při porodu. Ten chlapec byl Adonis, jeden z nejkrásnějších smrtelníků, kteří kdy chodili po zemi. Je spíše znepokojivé, že výsledkem jednoho z nejstrašidelnějších incestních svazků v mytologii byla tak krásná a dokonalá bytost.

Venuše a Adonis v lásce

Podle Ovidia Venuše líbala Amora, když mu šíp vyklouzl z toulce a zranil Venušin prs. Jak je známo, Amorovy šípy měly sílu přimět lidi, aby se zamilovali, a bohové nebyli výjimkou. Když ji zasáhl šíp, Venuše zahlédla Adonise a od té chvíle se do něj bláznivě zamilovala.

Venus opustila svůj předchozí život a své milence, aby se zcela oddala životu v lese s Adonisem:

Dokonce se vzdává nebes: dává přednost Adonisovi před nebem.

Venuše však pochopila, že Adonis je smrtelný, a zatímco spolu žili v lesích na lovu, byl náchylný k divokým zvířatům. Venuše, vyděšená pouhou myšlenkou, že ho ztratí, ho varovala před mocnými divokými zvířaty v lese.

Smrt Adonise , Giuseppe Mazzuoli , cca 1680-1709, Státní muzeum Ermitáž

Adonis ji neposlechl a pokusil se bojovat proti divočákovi, který ho napadl. Venušiny nejhorší obavy se naplnily, když objevila bezvládné tělo svého oblíbeného Adonise. Venuše plakala a křičela a truchlila nad svým milencem:

Adonisi, bude věčným znamením mého zármutku a každý rok napodobení tvé smrti dokončí znovuuvedení mého truchlení. Ale vaše krev se promění v květinu. Persefono, směla jsi změnit ženské tělo, Mentheovo, na voňavou mátu: snad mi bude závidět proměna mého hrdiny, krve Cinyras?

Venuše pak krev pokropila nektarem a vznikla květina v barvě Adonisovy krve. Tato květina byla sasanka.

Jiné klasické verze příběhu

Venuše a Adonis Simon Vouet , 1642, Muzeum J. Paula Gettyho

Podle verze Apollodorus , řecký učenec z 2^ndstoletí n. l. byla Myrrha prokleta, aby zatoužila po svém otci jako odplatu za neuctívání Venuše. Tímto způsobem se vytvoří trojúhelník bolesti, kdy Venuše prokleje Myrrhu, která trpí jejími incestními pudy, Bůh Adonis umírá divokým prasetem a Venuši pohltí smutek z jeho smrti. Myrrha, v Apollodorově verzi, byla prý vnučkou Pygmalion , muž, který se zamiloval do jeho sochy.

Zbytek této verze souhlasí s tou, která se nachází v Bionu z Phlossy, který předběhl Apollodora o tři století a napsal lyrickou báseň tzv. Nářek pro Adonise . Bionova báseň téměř jistě souvisela s Adonisovým kultem a jeho každoročním festivalem Adonijah . V každém případě, podle Biona, když Myrrha v podobě stromu porodila Adonise, Venuše dítě našla a okouzlena jeho krásou ho schovala do truhly, aby ho utajila před ostatními. bohové .

Venuše pak nechala dítě pod ochranou Persefony, královny podsvětí. Když však Adonis vyrostl v dospělého člověka nesrovnatelné krásy, Persefona se do něj zamilovala a odmítla ho vrátit Venuši, která požádala o Diův zásah. Král olympských bohů rozhodl, že Adonis bude muset strávit třetinu roku s Persefonou v Podsvětí , třetinu roku s Venuší a poté jednu třetinu sám. Adonis se však rozhodl strávit tuto poslední část s Venuší.

Verze Ovidia, Apollodora a Biona tvoří dvě, víceméně, kanonické dějové linie. Existuje však mnohem více různých verzí. Všichni souhlasí s tím, že Adonis zemřel kancem, ale ne všichni souhlasí s tím, jak se to stalo. Nonnus napsal, že kanec byl Dionýsos v přestrojení se pomstít poté, co ho Afrodita zanedbávala kvůli Adonisově lásce. Anonymní autor Homérský hymnus na Afroditu věřil, že Artemis je kanec mstící Afroditu za smrt jejího milovaného Hippolyta. Nakonec Ptolemaios Héfaistión tvrdil, že Apollo byl přestrojen za kance, aby zabil řeckého boha Adonise a vyrovnal se s Afroditou, která oslepila jeho syna Erysimantha.

Postklasický příjem

Adonisovo probuzení, John William Waterhouse , 1899-1900, soukromá sbírka, přes jwwaterhouse.com

Mýtus o Adonisovi a Venuši se v průběhu staletí ukázal jako velmi vlivný. Tyto poklasické adaptace mýtu byly inspirovány především Ovidiovou verzí.

V roce 1280 Jean de Meun přepsal příběh jako didaktický příběh, který vyzývá muže, aby zůstali blízko své milované. Většina adaptací však zdůrazňovala buď roli osudu, jako Ronsardova verze z roku 1563, nebo to, co bylo vnímáno jako neortodoxní genderové role mýtu. Pokud jde o tento poslední, mnoho autorů našlo zvláštní narativní pohon ve skutečnosti, že Venuše šla po Adonisovi, kterého viděli jako ženskou mužskou postavu. V průběhu let adaptace stále zdůrazňovaly tento koncept, což vedlo k Rachilde's Pane Venuši v roce 1884. Tam byl bůh Adonis představen jako ženský muž, kterého pronásleduje žena pracující v květinářství.

Williama Shakespeara Venuše a Adonis

Venuše a Adonis, Cornelis van Haarlem , 1614, Museum of Fine Arts of Caen, prostřednictvím francouzského ministerstva kultury

Přesto se Adonisova smrt setkala se zajímavým přijetím v alžbětinské Anglii Spencerově adaptaci v roce Faerie Queene vyšla v roce 1590. Nejpopulárnější adaptací mýtu o Venuši a Adonisovi však byla William Shakespeare , vydané v roce 1593.

Shakespearova Venuše a Adonis (1593) je považována za první publikaci slavného anglického dramatika. Tato adaptace byla narativní báseň představující Adonise jako poněkud snobskou postavu, která odmítá mluvit se ženami. Jeho krása stačí k tomu, aby přilákala zájem Venuše, která navštíví Zemi, aby Adonise učinila svým. Adonis však odmítá společnost bohyně, která se od něj zoufale snaží získat polibek. Po sérii událostí Adonis podlehne kouzlu Venuše. V tu chvíli má Venuše vizi předpovídající Adonisovu smrt a prosí ho, aby nešel na lov. Adonis jde stejně a Venus objeví jeho mrtvé tělo další den. Tam, kde ležel Adonis, jeho krev zbarvila okolní květiny, zatímco bílá a fialová květina vyrostla do místa, kde mladý muž opustil svůj poslední dech.

Tím byl zabit chlapec, který po jejím boku ležel
Byl roztaven jako pára z jejího pohledu,
A v jeho krvi, která ležela na zemi, se rozlila,
Vyrostla fialová květina, kostkovaná bílou,
Dobře připomínající jeho bledé tváře a krev
Které v kulatých kapkách na jejich bělosti stály.

Shakespeare, Venuše a Adonis 1165-70

Stejně jako mnoho jiných, i tato adaptace se dočkala těžkou kritiku za objektivizaci Venuše a reprezentující ji jako nic jiného než ženu chtivou chtíče. Tato reprezentace vychází ze starověkého řeckého stereotypu, na základě kterého jsou ženy méně schopné ovládat své sexuální touhy. Nicméně, mnoho učenců hájili Shakespearovu báseň reinterpretací jejích nejkontroverznějších částí.