Platónův Theaetetus: Co je to pravé poznání?

Jaké jsou hlavní myšlenky Platóna Theaetetus , jeden z jeho nejvlivnějších dialogů? V tomto díle se Platón zamýšlí přímo nad otázkou poznání a následně i nad naším chápáním Theaetetus by měl obecněji formovat naše pojetí platónského myšlení, protože pochopení podmínek vědění je součástí pochopení toho, co by bylo zapotřebí, aby Platón prokázal úspěch svého vlastního filozofického projektu.

Vzhledem k tomu, že dialog je komplikovaný a závěr, k němuž dospěje, je nejistý, začíná tento článek rozbalováním nejednoznačného vztahu dialogu k Platónovu vlastnímu pohledu na poznání. Poté uvádí Theaetetovy tři definice vědění a vysvětluje jejich selhání v dialogu. Při tom zkoumání Sokratovy filozofické metody a účelu Theaetetus je prozkoumána do větší hloubky.

Základní přehled Platónova Theaeteta

Jako všechny platónské dialogy, Theaetetus má formu rozhovoru. Debata se odehrává mezi Theaetetem, předčasně vyspělým mladým matematikem a filozofem, jeho učitelem Theodorem a Sokratem, a představuje pokus definovat, co je vědění. Dialog je věnován Theaetetově památce po jeho smrti během vojenské služby.

Stejně jako u několika jiných Platónových děl je dialog rámován předchozím rozhovorem mezi Eukleidem a Terpisonem, ve kterém je chválena Theaetetova statečnost a intelektuální zdatnost, než Eukleidés nařídí svému otrokovi, aby z dialogu četl, což znamená, že Eukleidés napsal. Kromě toho, že tato úvodní část funguje jako věnování, slouží také k poskytnutí určitého odstupu nejen od filozofického rozhovoru, který se má odehrát, ale také od jeho záznamu.

To je neobvyklé; zatímco v jiných spisech Jídlo bude nenápadně naznačovat, že ani perspektiva, se kterou, jak se zdá, sympatizuje, nepředstavuje jeho úplný popis toho kterého tématu, distancování se dokonce od autorství dialogu by mělo připravit zkušeného čtenáře jeho díla na to, aby očekával jakékoli závěry, které bychom z toho mohli vyvodit. Theaetetus být zvláště provizorní a nejisté.

Sokratovo sebepojetí jako „porodní asistentka“

Sokrates byl Platónovým učitelem a má se za to, že reprezentuje Platónovy vlastní sympatie, když se objeví v některém z Platónových spisů. Co však najdeme v Theaetetus je Sokratovo tvrzení, že neposkytuje svůj vlastní pohled na diskutované téma, ale pouze pomáhá svému konverzačnímu partnerovi objasnit svůj vlastní názor.

Používá následující přirovnání: „Víte, předpokládám, že ženy nikdy nepraktikují porodní asistentky, dokud samy ještě otěhotněly a porodily děti. Toho se ujmou jen ti, kdo už nenesli děti... Artemis byla zodpovědná za tento zvyk, protože ona, která převzala patronát nad porodem, byla sama bezdětná. Nesvěřila, pravda, povinnosti porodní asistentky neplodným ženám, protože lidská přirozenost je příliš slabá na to, aby získala dovednosti tam, kde nemá žádné zkušenosti. Ale přidělila tento úkol těm, kteří se v průběhu věku stali neschopnými plození dětí.“

Platónova nepřímost a jeho širší korpus

Co si máme myslet o Platónově domněnce, že tento dialog ani sám nenapsal, spolu se Sokratovým tvrzením, že je příliš starý na to, aby přicházel s vlastními nápady? Přímá interpretace je taková, že si Platón není jistý výsledky dialogu a chce zůstat neutrální s ohledem na některé jeho závěry (a jak uvidíme, tyto závěry samy o sobě nejsou definitivní).

Abychom však pochopili vývoj nejistoty v Platónově díle, stojí za to situovat Theaetetus v širším platónském korpusu. Platónovy dřívější dialogy mají tendenci se úzce soustřeďovat na jediný předmět diskuse a konkrétně na pokus jej definovat. Tyto dialogy jsou obecně vedeny, jak naznačuje analogie Sokratovy porodní asistentky, Sokratovou konverzační partnerkou, jejich pokusem o definici a související (často protichůdné) koncepce tohoto předmětu.

Opakování v Platónově autorství

V období, které je často nazýváno Platonovým „středním obdobím“, se dialogy stávají méně úzce zaměřenými a je zapojena rozsáhlejší diskuse o realitě obecně. The Theaetetus obecně se má za to, že následuje Parmenides , což je pravděpodobně vrchol tohoto druhého přístupu. Proč návrat k soustředěnějšímu přístupu k jedinému tématu? Proč se Platón vzdálil jistotě tohoto středního období, kdy vzniká konstruktivní filozofický projekt – popis reality obecně?

Podle toho, jak si kdo vykládá Theaetetus na Platóna lze pohlížet tak, že se ke svému dřívějšímu přístupu vrací pouze povrchně a pokračuje v budování tohoto projektu. Možná, když vezmeme analogii ‚porodní asistentky‘ vážně, mohli bychom vidět Theaetetus jako počátek třetí etapy Platónova autorství: když stanovil nejdůležitější rysy svého filozofického systému, nyní se pustil do učení ostatních (i když nepřímo).

Stejně tak lze vidět Platóna, který opouští metafyziku tohoto středního období a spokojuje se s jednoduššími filozofickými projekty; systematický pokus o definici, spíše než vytvoření systému z ničeho.

Theaetetova první definice vědění

Zůstává otevřenou otázkou, zda Theaetetus představuje Platóna v jeho nejjistější a nejodvážnější podobě, nebo porážející unáhlený ústup od hlavních prvků jeho konstruktivní filozofie. V každém případě Theaetetův pokus podat zprávu o poznání začíná něčím jako falešným začátkem, protože uvádí příklady někoho, kdo má znalosti, spíše než popis znalostí samotných.

Avšak to, že na to Sokrates poukazuje jako na chybu, nám říká, že definice hledaného vědění není definicí toho, jak běžně chápeme vědění nebo o něm mluvíme, ale toho, jaké vědění opravdu je. Mohli bychom namítnout, že při pokusu o definování takto širokých a abstraktních pojmů je nutná určitá míra kreativity, i když se na daný pojem úzce soustředíme.

To je jedna z hlavních tendencí Platónova středního období; směrem ke kreativitě a budování sebevědomě originálního pojetí reality a od pouhého vynucování aporie (rozpor) se svým partnerem.

Theaetetus je pak přesvědčen, aby se zaměřil na definici znalostí přímo. Přitom navrhne tři definice znalostí, a právě diskuse o první definici je nejznámější. Theaetetus se nejprve pokouší definovat poznání jako vnímání na základě toho, že „[jemu] se zdá, že člověk, který něco ví, vnímá to, co ví“.

Sokratova odpověď na tuto první definici je jednou z nejzajímavějších částí tohoto dialogu. Sokrates toto tvrzení přímo nezpochybňuje, ale spíše tvrdí, že k tomu, aby bylo možné tvrdit, že „vědění je vnímání“, musíme mít také dvě další doktríny. Za prvé, že ‚člověk je mírou všech věcí‘, které pochází z Protagoras a za druhé, že „vše je pohyb a změna“, což je doktrína běžně přijímaná v dřívější řecká filozofie .

Sókratés bude dále útočit na tyto dva argumenty, na nichž Theaetetova definice vědění, jak se zdá, závisí, a ačkoliv zde není prostor pro pokrytí jeho kritiky do detailů, které by si zasloužily, stojí za to věnovat nějaký čas pochopení. proč Sókratův přístup k Theaetetově argumentaci tímto způsobem.

Sokratova kritika první definice vědění

V mnoha ohledech jde o ukázku samotné podstaty sokratovského dialogu jako filozofické metody. Tvrzení „znalost je vnímání“ je prezentováno jako něco jako zdravý rozum, který má říci, jak se věci zdají být. Theaetetus výslovně uznává, že se mu takto ‚zdá‘ vědění.

Sokratův přístup spočívá ve snaze dostat se k tomu, co by bylo zapotřebí k tomu, aby se zdálo, že poznání je skutečně pravdivé, aby se vzhled a realita konceptu shodovaly. Jinými slovy, spíše než aby se zabýval Theaetetovou definicí jako tvrzením o realitě, implicitně ji označuje pouze za tvrzení o vzhledu.

Smyslem zde není jen rozlišovat mezi zdáním a realitou při nejbližší příležitosti, ale pozorovat něco o tom, jak se nám pojmy obvykle jeví. Konkrétně, že se jeví jako dekontextualizované, bez připojených implikací. Jedním ze způsobů, jak charakterizovat mnoho Sokratových rozhovorů, je rekontextualizace filozofických konceptů.

Dvě další definice znalostí

Další dva Theaetetovy pokusy definovat znalosti spolu úzce souvisejí. Nejprve se pokouší definovat poznání jako skutečnou víru. Tak následuje (neúspěšný) pokus definovat, co a Nepravdivé víra je, a pak docela zničující kritika této definice od Sokrata: totiž, že nikdo jistě nemůže nazývat pravou víru poznáním, pokud je pravdivá jen náhodou.

To je například, pokud věřím, že se něco stane proti všem dostupným důkazům, které by mi mohly pomoci učinit informované rozhodnutí o pravděpodobnosti, že se taková věc stane, a pak podivná nehoda znamená, že právě to, co jsem (spíše hloupě ) myšlenka se stane, stane se.

Theaetetus svou definici přirozeně upravuje a nyní definuje poznání jako „pravou víru s vysvětlením“ (výkladem bychom měli rozumět Theaetetus jako dobré ospravedlnění). Toto je třetí definice znalostí. Jak bychom mohli očekávat, Sokrates se poté ptá, v čem by mohl spočívat „účet“.

Platonův konec Theaetetus: Vůči Aporia

V dokumentu jsou zvažovány tři možné definice účtu (nebo dobrého odůvodnění). Theaetetus : účtování jako řeč nebo prohlášení, účtování jako ‚výčet prvků‘ určité víry a konečně účtování jako ‚znak‘, který odlišuje víru od čehokoli jiného.

V tomto bodě stojí za zmínku, že definice vědění jako „oprávněná pravá víra“ (která je často líně popisována jako Platónova definice vědění) zůstává extrémně vlivným způsobem konceptualizující znalosti mezi moderními filozofy. Je to téměř všudypřítomná jedna z prvních myšlenek, s nimiž se studenti bakalářských oborů filozofie seznamují.

A přesto se zde zrcadlí hlavní strategie jeho obrany, zejména v posledních dvou definicích. Problémy s „výčtem“ spočívají především v tom, že prvky víry samy musí být vysvětleny, jak již Sokrates prokázal výčtem prvků první Theaetetovy definice vědění. Kritérium nebo kritéria definice je podobně obtížné poskytnout. Dialog tedy končí v aporie ; rozpor, nebo doslova ‚žádná pasáž‘, a tak diskuse dne končí.