Teleologický argument: Nejsilnější důkaz Boha?
Nebeské pláně od Johna Martina , 1851, přes Tate Modern, Londýn; s Charita od Francesca Salviatiho, ca. 1545
Všimli jste si někdy, že vše ve vesmíru funguje? Že naše tělo je tak složitě navrženo tak, aby podporovalo život, a že vše ve vesmíru je tak jemně propojeno se vším ostatním. Z toho pak nevyplývá, že tato složitost a účelnost návrhu svědčí o Nejvyšším Stvořiteli, Bohu? Toto je známé jako „teleologický argument“ a právě to prozkoumáme v tomto článku.
Teleologický argument: Úvod
The Svatba v Káně od Paola Veroneseho , ca. 1562-3, přes muzeum Louvre
Termín 'teleologie' lze pochopit při pohledu na jeho řecký původ. Pochází ze slova telos , což znamená ‚konec‘ nebo ‚cíl‘, stejně jako loga , což znamená ‚vysvětlení.‘ Jednoduše řečeno, lze to chápat jako ‚konečné vysvětlení‘. Přesněji řečeno, odkazuje na věci, které jsou vysvětleny ve vztahu k jejich účelu, spíše než jako důsledek jejich příčin. Například, pokud věříte, že lidský život má nějaký nebo jiný účel, pak máte a teleologický obraz lidskosti.
„Teologické argumenty“ jsou skupinou vzájemně souvisejících argumentů ve prospěch existence Boha. Variacemi argumentů jsou mimo jiné „argument z designu“, „argument z pravidelnosti“, „argument inteligentního designu“ a „argument doladění“.
První premisa teleologických argumentů se zaměřuje na přírodní jevy, přičemž uznává jejich extrémní detaily, strukturu a funkční povahu při dosahování účelu. Argument končí závěrem, že to musí být dílo – stvoření – deliberativní mysli, která je Bohem.
Baví vás tento článek?
Přihlaste se k odběru našeho bezplatného týdenního zpravodajePřipojit!Načítání...Připojit!Načítání...Chcete-li aktivovat předplatné, zkontrolujte svou doručenou poštu
Děkuji!Argument má tendenci být strukturován následujícím způsobem:
- Vesmír a/nebo svět exponáty X
- Povaha X navrhoval by návrh inteligentní mysli
- Vesmír tedy musí být produktem inteligentního designu
Argument Williama Paleyho z Designu
Charita od Francesca Salviatiho , ca. 1545, přes The Uffizi Galleries (Pitti Palace)
Teleologický argument je přítomen ve velké části písem křesťanství, judaismu a islámu a předpokládá se, že sahá přinejmenším k Sokratovi ve starověkém Řecku. Jedním z jejích prvních filozoficky rigorózních výrazů bylo in svatého Tomáše Akvinského (1225-74) 'Pátá cesta.' Nejslavnější artikulaci argumentu z designu však pocházel od anglického filozofa William Paley (1743-1805) v jeho Přírodní teologie (1802). Vyjadřuje se následovně.
Paley nás zve, abychom si představili, jak na opuštěné pláži najdeme hodinky. Poté nás žádá, abychom zvážili, jak bychom vysvětlili jeho původ. Je nepravděpodobné, že bychom to vysvětlovali tak, že jsme tam prostě byli navěky, vznikli prostřednictvím řady kauzálních událostí. Spíše bychom si kvůli jeho složitosti designu, jeho vzájemné propojenosti s každou další částí sebe samého a jeho jasné účelovosti pravděpodobně mysleli, že jej navrhla inteligentní mysl.
Paley pak použije toto pozorování k analogii. Stejně jako hodinky nese všechny známky designu – výrobce hodinek – stejně jako vesmír nese všechny známky designu – tvůrce vesmíru. Paley navíc zdůrazňuje skutečnost, že vesmír je ve svém designu exponenciálně složitější a účelnější:
Výtvory přírody převyšují výmysly umění ve složitosti, jemnosti a zvědavosti mechanismu
(Paley, 1802).
Když se podíváme na lidské tělo, je příkladem účelnosti designu v každé nepatrné části. Od ledvin po žaludek, od očí po uši, každá část našeho těla slouží svému jedinečnému účelu a funguje nejen jako jednotlivé prvky, ale také jako jeden propojený systém. Jistě, když přijmeme existenci výrobce hodinek, musíme podobně přijmout existenci tvůrce vesmíru?
Argument Richarda Swinburna z pravidelnosti
Indická kánoe od Alberta Bierstadta , ca. 1886, přes Blanton Museum of Art
Obměnou teleologického argumentu je argument z pravidelnosti. Nejlépe se to dá shrnout slovy anglického filozofa Richard Swinburne, současný zastánce argumentu:
Vesmír mohl být tak přirozeně chaotický, ale není – je velmi uspořádaný.
(Swinburne, 1979)
Je pozorováno, že vše ve vesmíru se zdá být dokonale zarovnáno, aby podporovalo lidský život, stejně jako mnoho dalších přírodních jevů. Přesto to tak snadno nemohlo být. Kdyby vesmír neměl hvězdy produkující uhlík, kdyby složení oceánu nebo atmosféry bylo jiné, nebo kdyby byl vesmír o něco chladnější či teplejší, neexistoval by život. Vesmír je jasně „vyladěný“, aby podporoval život: toto je známé jako argument jemného doladění.
Není to důkaz designéra?
Odpověď Davida Huma
David Hume, 1711-1776. Historik a filozof od Allana Ramsayho , 1766, přes Skotskou národní galerii
Možná vás přesvědčí argument pro design. Pro mnoho lidí to vyjadřuje pocit o vesmíru, který vždy měli. Na druhou stranu však můžete být stejně skeptičtí k jejímu induktivnímu závěru. Ať tak či onak, nyní se podíváme na její kritiku, počínaje některými z nejslavnějších, které předložil skotský filozof David Hume (1711-1776).
Hume vyvrátil své vyvrácení teleologického argumentu ve svém Dialogy týkající se přirozeného náboženství (1779) prostřednictvím postav Cleanthes a Philo.
Hume nejprve začal tím, že zpochybnil sílu hodinářské analogie. Cleanthes předkládá variantu argumentu z designu prostřednictvím analogie s umělými předměty. Philo pokračuje v rozebírání tohoto argumentu.
Philo nejprve zpochybňuje platnost analogie. Máme-li naznačit, že vesmír byl navržen myslí nějakým způsobem podobnou té naší, kde pak máme nakreslit linii podobnosti? Má tato mysl také například emoce? Je tato mysl částí těla podobná té naší, se všemi svými chybami? Tato kritika analogie zdůrazňuje problém antropomorfismu přítomného v induktivním skoku od premis argumentu k jeho závěru.
Philo pak poukazuje na to, že pokud máme skutečně použít analogii, pak argument designu vede k víře v mnohobožství . Ačkoli hodinky mohou vyžadovat pouze jednoho „výrobce“ nebo designéra, není tomu tak u mnoha jiných umělých předmětů. Například most nebo mrakodrap vyžaduje stovky jednotlivců, kteří pracují ve specifikovaných, různých rolích, aby dosáhli své stavby. Proto – v souladu s analogií – by vesmír podobně potřeboval stovky bohů, aby urychlili jeho stvoření?
Pláč nad mrtvým Kristem od Pietra Perugina , 1495, přes The Uffizi Galleries (Pitti Palace)
Prosazováním tohoto argumentu Hume nenabízí podporu polyteismu, ale spíše zdůrazňuje chybnou povahu analogie. Dochází k závěru, že i kdybychom umožnili designéra, můžeme nakonec vědět jen velmi málo o mysli za tím vším. V pokračování analogie a jejích nedostatků Hume učiní jadrný postřeh, že:
Tento svět, jak ví, […] byl jen první hrubý esej nějakého nemluvného božstva, které ho poté opustilo, stydělo se za svůj chabý výkon.
(Hume, 1779)
Hume dále vyvrací analogii. Víme, že hodinky pocházejí od hodináře a dům od architekta. Víme to empiricky, tedy na základě našich zkušeností. Nemáme však žádné zkušenostní důkazy o tvůrcích vesmíru. Potřebovali bychom mít nějakou podobnou zkušenost s tvůrci vesmíru a/nebo s vytvářením hmotných světů, abychom správně vytvořili tuto analogii. Díky tomuto obrovskému inferenčnímu skoku se tedy argument sotva srovnává s podobným.
Darwinismus a Bůh
Bouře ve Skalistých horách, Mt. Rosalie od Alberta Bierstadta , 1869, přes Brooklyn Museum
Charlese Darwina (1802-1882) evoluční teorie, jak je popsána v jeho O původu druhů , zpochybňuje jeden z ústředních předpokladů teleologického argumentu.
Zastánci teleologického argumentu zdůrazňují nádherné způsoby, jakými je vše navrženo pro své stanoviště. Dlouhý krk žirafy jí umožňuje přístup k vyšším větvím a listům; bílý plášť ledního medvěda mu umožňuje maskovat se při lovu. Zastánci argumentu na to poukazují jako na nezvratný důkaz objektů navržených speciálně pro jejich prostředí.
Nicméně zastánci této linie myšlení při tom zacházejí s adaptací jako s pevným, statickým procesem. Darwinismus naopak tvrdí, že adaptace je dynamický proces, který odpovídá za dlouhý, postupný proces evoluce.
V darwinovském evolučním pohledu existuje nadbytek života, který vyústí v boj o existenci. Organismy, jejichž vlastnosti nejlépe vyhovují jejich prostředí, budou mít konkurenční výhodu nad těmi, jejichž vlastnosti tomu tak nejsou. Tyto lépe adaptované organismy budou s větší pravděpodobností přežít a rozmnožovat se a přenést své genetické výhody na své potomky. V průběhu mnoha generací se tak druhy vyvíjejí tak, aby vyhovovaly jejich prostředí. To samozřejmě vytváří zavádějící vzhled druhů „navržených“ tak, aby se vešly do jejich prostředí.
Jak nejlépe popsal britský filozof Brian Davies:
Co způsobuje vzhled designu, je zmizení nevhodných […] Všichni byli zabiti.
(Davies, 1982)
Tři Tetony od Thomase Morana , 1895, prostřednictvím The White House Historical Association.
Podobně současný ateista Richard Dawkins zdůraznil, jak evoluční teorie odhaluje falešnou dichotomii argumentu z designu.
Zastánci argumentu designu nás žádají, abychom vysvětlili rozmanité přizpůsobení přírody a jemně vyladěného vesmíru buď jako výsledek designu nebo náhody. Pravděpodobnost, že všechny tyto věci nastanou náhodou, je nepravděpodobná. Proto jsme nuceni obrátit se na design jako na lepší řešení. Jak však zdůrazňuje Dawkins, darwinismus nám dává třetí možnost, která není totéž jako náhoda, a tou je proces postupného vývoje po miliony let.
Namísto toho, abychom viděli lidské oko buď jako ‚nešťastnou náhodu‘ přírody, nebo jako dílo božstva, můžeme ho spíše vysvětlit jako výsledek milionů let evoluce.
Teleologický argument se setkává s problémem zla
Velký den Jeho hněvu od Johna Martina , 1853, přes Tate Modern, Londýn.
„Problém zla“ odkazuje na problém smíření tolika utrpení ve světě s klasickými hodnotami připisovanými Bohu. I když to není přímé vyvrácení teleologického argumentu, klade to otázku teistickým tvrzením těch, kdo je navrhují.
O teistickém stvořiteli se tradičně mimo jiné předpokládá, že je všemocný (všemocný), všemilující (všebenevolentní) a vševědoucí (vševědoucí). Vzhledem k tomu se vraťme k argumentu z designu – tentokrát z alternativní perspektivy.
Když se podíváme na náš svět, všimneme si, že je plný utrpení . Hladomor, chudoba, válka, genocida, nemoci, přírodní katastrofy – to jsou jen některé z hrůz společných našemu světu. Pokud je tedy náš vesmír skutečně produktem designu, co lze říci o jeho tvůrci? Lze trojici teistických hodnot skutečně považovat za pravdivou?
To bylo součástí toho, k čemu David Hume narážel, když řekl, že podle všeho, co víme, tento svět byl stvořením ‚dětského božstva‘, které se po zhlédnutí jeho díla ‚stydělo za svůj chabý výkon‘.
Stejně tak přísné dodržování hodinářské analogie vede k polyteismu a plné uplatnění argumentu z designu zpochybňuje tradiční trojici teistických hodnot.
Zničení pneumatiky od Johna Martina , 1840, přes Toledo Museum of Art.
Celkově se tradiční teleologický argument může na první pohled zdát přesvědčivý. Když se však střetne s výzvou darwinismu a evoluční teorie, začne se to rozpadat. To je místo, kde současné argumenty jemného ladění vyzvedly a znovu rozvinuly argument od designu k práci vedle našich současných vědeckých poznatků.