Ve chvále nečinnosti od Bertranda Russella: Měli byste chtít pracovat?

Nečinnost byla dlouho spojována se špatností a špatným charakterem. Když vyrůstáme, naši rodiče nám říkají, abychom tvrdě pracovali, snažili se co nejlépe, abychom se postavili zády k tomu, co děláme. I když nedosáhneme svých cílů, můžeme uniknout přílišné kritice, pokud a jen tehdy dokážeme, že jsme se opravdu snažili a dali do práce. „Aspoň jsi to zkusil,“ říkají naši učitelé. Myšlenka, že nečinnost je špatná, se nevztahuje pouze na děti, provází nás, když vyrůstáme a stáváme se dospělými. Jeho pokračující vliv můžeme vidět v politických debatách o sociálním zabezpečení a sociální politice. Zatímco líné ‚královny výhod‘, ‚nečinní chudáci‘ si nic nezaslouží, těžce pracující chudí by měli být oprávněně podporováni. Ve své eseji z roku 1932 „Ve chvále nečinnosti“ se Bertrand Russell snaží zpochybnit názor, že práce je cenná, nebo že máme být vším a ukončit všechny naše životy.

Tato myšlenka je, tvrdí Russell, hluboce škodlivá, i když pro ty, kteří byli vychováni, aby tomu věřili, je těžké ji vzdát v akci.

Co je práce podle Bertranda Russella?

Bertrand Russell tvrdí, že existují tři typy práce. Zaprvé je to práce na ‚změně polohy hmoty na zemském povrchu nebo v jeho blízkosti vzhledem k jiné takové hmotě‘ (str. 3). Tento typ práce je vhodný pro práci. Druhý typ práce spočívá v tom, že říkáte jiným lidem, aby dělali první druh práce. Jinými slovy management. Třetím typem práce je radit těm, kdo dělají druhý druh práce, jak na to. Jinými slovy, poradenství.

Zatímco první typ práce je obecně špinavá, nepříjemná a špatně placená. Druhý a třetí typ práce jsou obecně dobře placené a nejsou obecně nepříjemné (pokud tedy člověk nemá rád vedení a vydávání příkazů).

To vyvolává otázku, pokud je tolik práce, která se dělá, nepříjemná, jak to, že toho děláme tolik? Jak se stala tak rozšířená neintuitivní myšlenka, že práce je ctnostná?

Jednoduchá odpověď je, že po většinu lidské historie bylo k přežití nutné obrovské množství práce obrovského množství lidí. Před průmyslovou revolucí zabíralo zkrocení přírody, pěstování plodin, budování přístřešků, shánění paliva a výroby oděvů drtivou většinu dnů většiny lidí.

Jediní lidé, kteří se mohli vyhnout tomu, aby trávili své životy v dřině, byla malá menšina lidí, kteří dokázali buď přesvědčit ostatní lidi, aby jim dali to, co potřebují k přežití, nebo si to, co potřebovali, vzali silou a podvodem. Jinými slovy, válečníci a kněží. Ti první hrozili pozemskými škodami jako trest za jejich neuposlechnutí, ti druzí nebeskými škodami.

Postupem času se tento pohled vtělí do naší kultury. v Protestantská etika a duch kapitalismu Max Weber, otec moderní sociologie, tvrdil, že toto je zvláště případ protestantských skupin v severní Evropě. Protestanté a zvláště kalvinisté, kladl velký etický význam o sekulární práci, vidět úspěch v tomto životě jako předzvěst toho, co přijde v posmrtném životě. Tato víra zase ovlivnila věřící, aby rozvíjeli úspěšné podniky, zabývali se obchodem a hromadili bohatství pro reinvestice do produktivních podniků. Volný čas je z tohoto pohledu plýtvání, a proto je třeba se mu vyhnout. Místo toho musí člověk strávit své životy v dřině, aby dosáhl spasení.

Méně práce, více hraní

Tato situace však již není nevyhnutelná. Navíc to už dávno není nevyhnutelné. Dokonce již v roce 1932, před rozšířenou automatizací, robotizací a AI; obrovská technologická transformace, kterou Průmyslová revoluce zastoupené bylo jasně vidět. Bertrand Russell píše:

„Moderní technika umožnila, aby volný čas v rámci limitů nebyl výsadou malých privilegovaných vrstev, ale právem rovnoměrně rozloženým po celé komunitě. Morálka práce je morálkou otroků a moderní svět otroctví nepotřebuje.“ (str. 5)

Jako důkaz toho Russell uvádí skutečnost, že během první světové války se obrovské množství obyvatel zapojilo do bojů a vyrábělo válečné zboží (např. I přes následné negativní ekonomické dopady lidé byli stále krmeni a ubytováni, což ukazuje, že „je možné udržet moderní populace ve slušném pohodlí na malé části pracovní kapacity moderního světa“ (str. 6).

Když to můžeme udělat pro válku, proč ne pro volný čas? Russell tvrdí, že osvobození většiny populace od zátěže dlouhých hodin by jim umožnilo věnovat se nejlepším věcem v životě. První výhodou, kterou Russell předvídá, je obnovení důležitosti připisované lehkovážnosti a hře, kterou z nás vymlátil kult tvrdé práce. Druhou výhodou je oživení příjemných zábav, kterých se lidé aktivně účastní, jako je tanec, hudba nebo učení.

Svět, ve kterém nikdo není nucen pracovat déle než 4 hodiny denně, by byl světem, v němž „každý člověk s vědeckou zvědavostí si ji bude moci dopřát a každý malíř bude moci malovat, aniž by hladověl“ (str. 14 ). To by zase mohlo mít důležité politické důsledky, protože větší volný čas lidem umožní zkoumat a učit se o podnikání vlády, čímž se stanou informovanějšími voliči. A co je nejdůležitější, méně práce nám poskytne více „štěstí a radosti ze života, namísto podrážděných nervů, únavy a dyspepsie“ (str. 14).

Co se stalo se 4hodinovým dnem?

Přibližně ve stejnou dobu píše nový ekonom John Maynard Keynes také tvrdil, že moderní technologie mají potenciál snížit množství práce, kterou lidé potřebují udělat. Od té doby informační technologie a robotika ještě více zvýšily efektivitu lidské práce. To vyvolává otázku, jak to, že se 4 hodinový pracovní den nikdy nenaplnil? Co se stalo se snem pracovat méně?

Důvod, proč Russell uvádí, je ten, že namísto zvýšené efektivity vedoucí ke zkrácení pracovní doby lidé stále pracují 8 hodin, ale zaměstnává méně lidí. Ti, kteří ztratí práci, jsou nuceni najít práci jinde. To zase vede ke vzniku nových průmyslových odvětví.

Dalším důvodem je, že většina lidí dává přednost větším příjmům (a kupní síle) před větším volným časem. Navzdory přechodné popularitě antikonzumních kontrakulturní hnutí v 60. a 70. letech Většina lidí si místo toho, aby se věnovala více volnočasovým aktivitám, koupila více (a dražších) věcí. Zboží a služby, jako jsou auta a letecká doprava, které by byly hájemstvím bohatých, když Bertrand Russell psal v roce 1932, jsou dnes dostupné širší skupině populace. Existují také zcela nové druhy zboží, za které lze utrácet peníze (např. počítače a chytré telefony), které by v Russellově době byly nepředstavitelné.

Odmítnutí práce

Tato touha po větší spotřebě a příjmu však není univerzální. Ve své knize Odmítnutí práce , sociolog David Frayne zpovídal lidi, kteří se rozhodli méně pracovat a více žít. Někteří by se intenzivně věnovali práci na dostatečně dlouhou dobu, aby ušetřili peníze, a utratili je cestováním. Když peníze došly, našli si jinou práci a začali znovu. Jiní se rozhodli pracovat na částečný úvazek, aby se mohli věnovat koníčkům a dalším činnostem, jako je psaní nebo tvorba umění. I když ne všichni účastníci pracovali 4 hodiny denně, měli společné to, že byli ochotni vzdát se příjmu kvůli většímu využití volného času. Dva kulturní fenomény poslední doby sice stále preferují menšinu, ale poukazují na rostoucí touhu po lepší rovnováze mezi prací a volným časem.

Odkaz Bertranda Russella: Velká rezignace a tiché odvykání

První kulturní fenomén je to, co bylo nazváno „Velká rezignace“ nebo „Big Quit“ . Od začátku pandemie COVID v roce 2020 opouštějí práci rekordní počty lidí, kteří vyvrcholí v roce 2021. Pravda, ne všechny tyto rezignace byly motivovány touhou mít více volného času . Mnozí byli motivováni špatné platové a pracovní podmínky . Nicméně, mnoho byli motivován touhou najít práci, která se hodí touha lidí po lepší rovnováze mezi pracovním a soukromým životem , například práce na dálku, která jim umožňuje omezit dojíždění a žít tam, kde chtějí žít.

Druhým kulturním fenoménem je vzestup tichého odvykání. Ačkoli existuje určitá debata o tom, jak převládá tiché odvykání, a jak nový je fenomén , Tiché odvykání znamená pokračovat ve své práci, ale dělat jen minimum, které je třeba. Jinými slovy, dělat svou práci průměrně. Tichí lidé, kteří se vzdávají, procházejí pohybem, ale jsou psychologicky odpojeni od úkolu, který je právě na dosah ruky. Nedělají dobrovolně úkoly navíc a nedávají na sobě znát, že nejsou zaneprázdněni. Tiché odvykání, stejně jako velká rezignace, je způsob, jak přehodnotit vztah k práci. Je to motivováno vyhnout se vyhoření a hledání zaměstnání, které bude fungovat s touhou lidí po lepší rovnováze mezi pracovním a soukromým životem. Namísto toho, abychom práci považovali za jediný zdroj vlastní hodnoty, který máme k dispozici, a následně přehnané investování, tiché ukončení je způsob, jak ji vnímat jako prostředek podpory toho, co je skutečně cenné: volného času.

Přestože se 4hodinový pracovní den ještě neuskutečnil, existuje naděje pro Russellovu prosbu o větší zahálku a obnovené ocenění volného času v těchto dvou nedávných tendencích. Zda se tak stane, závisí na tom, zda ti, kdo mají lepší vyjednávací pozici v tržních ekonomikách, vyjasní naše očekávání ve volném čase, opustí zaměstnání, která na volný čas nezbývá, a možná se (v důsledku toho) spokojí se sníženým příjmem a spotřební silou, která přichází. ze zvýšeného volného času.

Reference:

Russell, Bertrand. (2004) In Chvála lenosti. Routledge Classics., Londýn.