3 klíčoví filozofové o hromadném uvěznění

Tento článek si klade za cíl vysvětlit, jak lze určité filozofie využít k lepšímu porozumění převládající normě v systému trestní justice – rozsáhlému, historicky bezprecedentnímu používání hromadného uvěznění. Tento článek začíná tím, že nabízí některé relevantní historické a politické souvislosti. Poté pojednává o filozofii Jeremyho Benthama, teorii disciplinární společnosti Michela Foucaulta a perspektivě Angely Davisové na tento naléhavý společenský problém.

Co je hromadné uvěznění?

Co je hromadné věznění? Hromadné věznění je dlouhodobým trendem v mnoha západních zemích, ale nejdramatičtěji ve Spojených státech, směrem ke zrychleným sazbám věznění. To vedlo tyto země k uvěznění procenta populace, což nemá v historii liberální demokracie obdoby.

Spojené státy skutečně vězní více své populace na hlavu než kterýkoli autoritářský stát současnosti. Tento trend začal v 70. letech 20. století a existují různé sociální a politické faktory, které se obecně nabízejí jako částečná vysvětlení. Součástí příběhu je zvýšená naléhavost, s jakou byly drogové trestné činy (včetně nenásilných drogových trestných činů) stíhány. Související rasová zaujatost západních soudních systémů je další. Velkou část hromadného věznění lze však vysvětlit pouze analýzou samotného systému.

Jako u každé sociální instituce je masové uvěznění samoudržující, ale je samoudržitelné obzvláště přímým a přímočarým způsobem. Podmínky ve věznicích a problémy, kterým čelí vězni po propuštění, znamenají, že míra opětovného uvěznění (recidivy) je extrémně vysoká. Stojí za to začít tento článek tím, že se vypořádáme s rozumnou výzvou: proč používat filozofii ke snaze porozumět tomuto fenoménu?

Filosofie a hromadné uvěznění

Proč bychom se při hledání porozumění masovému uvěznění měli obracet k filozofii? Význam právních studií, právní historie a politických a společenských věd není těžké pochopit. Nemělo by však být naše úsilí porozumět společenským institucím a politickým problémům empirické, založené na faktech a pozorování? A není filozofie celá o spekulacích, abstraktním myšlení a teoretizování?

Na to lze dát různé odpovědi. Z různých důvodů se obracíme k filozofii, abychom porozuměli společenským institucím (a právním institucím zvláště). Za prvé, právní systém je produktem rozhodnutí, která jsou často informována jurisprudenční filozofie svého druhu. Pochopení zdůvodnění určitého soudního systému bude často znamenat obrátit se k určité oblasti filozofie. Podobně bychom mohli očekávat, že teorie instituce řekne něco o tom, zda je tato instituce dobrá nebo špatná, nebo co pro ni může znamenat její zlepšení. To znamená, že bychom mohli chtít podniknout etická analýza , další výrazně filozofický úkol.

Filosofie nám také pomáhá kombinovat poznatky z různých oborů a nabízí holistický pohled na určité společenské praktiky. Jinými slovy, může mezi sebou konverzovat různé disciplíny. Role, kterou má filozofie při konstrukci sociální teorie, bude záviset na našem pojetí toho, co od sociální teorie chceme.

1. Jeremy Bentham

V mnoha západních zemích je uvěznění nejpřísnější formou trestu, který lze uložit. S těmi nejnebezpečnějšími nebo nejohavnějšími lze udělat jen to, že je navždy uvězníte. Je těžké si připomenout, že mnozí zastánci širšího uvěznění se považovali za zastánce soucitné reformy. Zde je však třeba mít na paměti rozsáhlé používání tělesných a hrdelních trestů před druhou polovinou 20. století (a na některých místech až příliš rozšířené).

Jeremy Bentham byl jedním z filozofů, jehož pojetí uvěznění reprezentuje tuto reformní tendenci. Benthamův postoj k modernímu masovému věznění je němý; masové věznění, jak ho známe, je fenoménem konce 20. a 21. století a Bentham byl filozofem konce 18. století. Bez ohledu na to nám Benthamova právní filozofie nabízí pojetí uvěznění nikoli jako pouhého trestu, ale jako druh přesného regulačního prostředí, jehož základní struktura by měla být rozšířena i na instituce mimo věznici.

Nejvýraznější koncepční příspěvek Benthama k filozofii uvěznění přichází prostřednictvím Panoptika, které popisuje takto:

„Kruhová budova – železná klec, zasklená – skleněná lucerna velká jako Ranelagh – Vězni ve svých celách, zabírající obvod – Důstojníci, Střed. Slepými a dalšími vynalézavostmi se inspektoři skryli před pozorováním vězňů: odtud pocit jakési neviditelné všudypřítomnosti. – Celý okruh lze přezkoumat s malou, nebo v případě potřeby bez jakékoli změny místa.“

Myšlenka, že instituce by měly být postaveny na úplném sledování (nebo na možnosti úplného sledování), je hluboce spjata s moderním ospravedlněním masového věznění. Neřešitelnou součástí tohoto systému je myšlenka, že i po uvěznění by na bývalého vězně měla bedlivě dohlížet složitá síť systémů podmínečného propuštění a probačních podmínek. Je vysoce relevantní, že si Bentham myslel, že model Panoptika by mohl být rozšířen za hranice věznic, do škol, nemocnic, továren a tak dále.

2. Michel Foucault

Panoptikum nebylo nikdy přijato v širokém měřítku jako vzor pro vězeňské architekty. Přesto zůstává zdrojem neustálých diskusí a debat mezi filozofy se zájmem o trestní právo a trest. To je z velké části dílem Michel Foucault , francouzský historik, filozof a sociální teoretik, jehož dílo Disciplína a trest je nepochybně nejčtenějším a nejvlivnějším popisem praxe uvěznění napsaným ve 20. století.

Foucault rozvinul myšlenku Panoptika jako model pro určitý druh společnosti, která se objevila během 19. století a rozvinula se do své plné podoby během 20. století. Jsou to „disciplinární společnosti“. Co je to disciplinární společnost? Foucault skvěle popisuje takové společnosti na rozdíl od toho, co bylo dříve: společnosti suverénní moci, ve kterých suverén nebo stát považovali za své právo používat smrtící sílu. Králové vždy měli moc porazit své nepřátele mečem.

To, co je na disciplinárních společnostech charakteristické, je skutečnost, že se řídí život, nikoli smrt. Rozvoj reformních soudních filozofií – jako je tomu u Jeremyho Benthama – by neměl v r. Foucaultova být považován za vítaný, humanistický rozvoj (nebo alespoň ne nutně). Jak ukazuje model Panoptika, reformní impuls v trestním soudnictví spíše vyjadřuje potřebu stále širší státní kontroly.

Foucault psal právě v době, kdy se masové věznění ve Spojených státech skutečně začalo rozjíždět, a rozhodně před nárůstem počtu vězňů ve velké části západní Evropy. Přesto jeho práce nabízí jasné, věrohodné vysvětlení étosu, ‚tajných myšlenek‘, které jsou základem masového věznění jako praxe. Existuje důležitý rozdíl mezi tvrzením, že existují sublimované, základní motivace pro politiku, a tvrzením, že ti, kdo jsou na pozicích moci, mají hanebnou skrytou agendu. Je docela možné, že v politice, stejně jako v životě, to, co lidé skutečně chtějí, a síly, které strukturují jejich světonázor, nejsou pro tyto lidi zřejmé.

3. Angela Davisová

Angela Davisová je posledním filozofem, na kterého se obracíme, a jediným filozofem, jehož dílo je dostatečně nedávné, aby se týkalo přímo masového uvěznění. Davisovo dílo se vyznačuje brilantním využitím privilegované historické perspektivy, kterou v 21. století sdílíme. Tato perspektiva je dána vědomím, že si nelze dělat iluze o nějakém nekonečném postupu směrem ke stále humánnějším systémům trestní justice.

Zatímco v 50. a 60. letech minulého století se dalo docela věrohodně tvrdit, že uvěznění jako praxe se během života stane extrémně vzácnou nebo prostě zanikne ), na začátku 21. století bylo jasné, že věci se mohou vždy zhoršit i zlepšit.

Davisovo vědomí samotné nahodilosti pokroku přispívá k jasnému, forenznímu popisu masového uvěznění, nezatíženého tím druhem fatálního optimismu, který je charakteristický pro mnoho „umírněných“ filozofů trestu, kteří dnes pracují.

Jeden z výrazných koncepčních příspěvků Davis teoretizování masového věznění je zaměřeno na ekonomické zájmy, které vedly k výstavbě stále více věznic, zaměstnávání stále více dozorců, subdodávkám stále více dodavatelů a tak dále. Davisova analýza politického účelu masového věznění a interakce mezi volebním úspěchem a krutostí vůči vězňům je rovněž cenným příspěvkem k našemu pochopení této problematiky.

Ačkoli je to jistě nejspornější aspekt její práce, Davisovo zpracování možností, které přesahují masové uvěznění, představuje jeden z nejzajímavějších pokusů přemýšlet nad současnou situací. Její vývoj konceptu odpuštění v kontextu trestního soudnictví byl zvláště důležitý pro ty, kdo dnes obhajují práva vězňů. Není možné, aby článek tohoto druhu nabídl něco jiného než přehled toho, co znamená masové uvěznění a co to znamená smysluplným a užitečným způsobem teoretizovat.