3 moderní křesťanští etici, které musíte znát

Co je křesťanská etika a co nás musí naučit v moderním světě? Tento článek doufá, že představí současné pole křesťanské etiky tím, že se zaměří na tři dosti odlišné křesťanské etiky konce 20. a počátku 21. století: Elizabeth Anscombe, Alasdair MacIntyre a Paul Ricoeur.

Začíná diskusí o křesťanské etice jako celku a vysvětluje některé obtíže, které se objevují při pokusu o její definování. Část o Elizabeth Anscombe pojednává o její práci o etice ctnosti a náboženské etice jako jediné koherentní formě legalistické etiky založené na pravidlech. Část o Alasdairovi MacIntyrovi se zabývá jeho pojetím ctnosti a racionality v etice. Část o Ricoeurovi se zaměřuje na jeho teorii jednání a etického života, který z ní považuje.

Co je křesťanská etika?

Co je křesťanská etika? Napadají mě dvě zdánlivě jednoduché odpovědi. Za prvé, křesťanská etika je etika prováděná křesťanskými filozofy, kde „křesťanský filozof“ je prostě filozof, který je náhodou křesťanem. Zadruhé, křesťanská etika je disciplína věnovaná určování toho, co by měla být „křesťanská etika“, což znamená, jak by měl křesťan jednat, jak by měl pojímat morálku, měl by definovat morální dobro atd.

Výběr jedné z odpovědí se z různých důvodů zdá téměř nevyhnutelně neuspokojivý a problematický. Zde je jeden: mohli bychom si rozumně myslet, že filozofové, kteří jsou křesťany, vnášejí do své práce svou víru, aniž by nutně psali etiku, která je pro věřící/praktikující křesťany, nebo alespoň ne výhradně. Jak uvidíme se všemi třemi křesťanskými etiky, o kterých se zde mluví, bylo by špatné chápat jejich práci bez ohledu na jejich víru, ale stejně tak by bylo chybné vidět jejich práci tak, že mluví pouze ke spolukřesťanům, natož ke křesťanům, kteří následují specifický soubor doktrinálních norem.

1. Elizabeth Anscombeová

Elizabeth Anscombeová byl jedním z nejvýznamnějších filozofů 20. století. Narodila se v roce 1919 a ještě na střední škole konvertovala ke katolicismu. Studovala klasiku na Oxfordské univerzitě, která zahrnovala filozofii jako jednu ze svých podoborů. Její největší filozofický vliv byl bezpochyby vliv Ludwig Wittgenstein , který Anscombeovou považoval za jednu ze svých nejschopnějších žaček (i přes běžné výhrady ke zdatnosti ženských filozofek) a jmenoval ji jednou ze svých literárních vykonavatelů.

Anscombeová by spolu s Peterem Geachem (její manžel a Wittgensteinův spolužák) nakonec byla pohřbena na pozemku naproti Wittgensteinovu vlastnímu místu odpočinku. Dílo Anscombové se rozšířilo do široké škály filozofických témat, a přestože by (pravděpodobně) neměla být pojímána jako systematická filozofka, určité zájmy a vzorce myšlení se v jejím autorství znovu a znovu opakují. Jednak jde o vztah mezi spontaneitou a pravidlem následování v akci, včetně – evidentně – morálního jednání.

Pravděpodobně její nejvýraznější příspěvek na poli etiky pochází z jejího příspěvku Moderní morální filozofie , který je bezesporu jedním z nejdiskutovanějších spisů filozofických dějin.

V tomto dokumentu se dějí různé věci, ale možná nejdůležitější je představení (nebo, jak by mohla mít, znovuzavedení) ctnost do moderní morální filozofie. Způsob, jakým to dělá, je pozorovat, že tendence v moderní morální filozofii (a vlastně i v moderním životě) se odklání od náboženského pojetí světa a toho, co je správné.

Na účet Anscombe to má několik nezamýšlených důsledků. Zde je hlavní: to, čím je Bůh v kontextu etiky, je druh zákonodárce, a v okamžiku, kdy začneme popírat Jeho existenci, a tím popírat existenci zákonodárce, naše pojetí etiky (které je v podstatě založeno na zákonech ) je také nutné zásadně přehodnotit.

Jaký je přesně Anscombův úhel pohledu na to všechno, zůstává předmětem sporu. Nenáboženské pojetí etiky by podle Anscomba vyžadovalo úplný výklad morální psychologie, což se rovná návratu ke koncepci etiky, kterou upřednostňovali Řekové obecně a nejjasněji formulovanou konkrétně Aristotelem, která se běžně nazývá tak jako etika ctnosti .

Ale Anscombeová sama byla samozřejmě nábožensky založená, a tak lze přirozeně číst tak, že naznačování důsledků pro ty, kdo zaujímají k náboženství odlišný postoj, je v kontextu etiky dosti problematické. Účinek tohoto článku však měl především podnítit obnovený zájem o etiku ctnosti, a to jak mezi sekulárními, tak mezi náboženskými filozofy. Jeden filozof, jehož dílo tvoří součást této obnovy, je předmětem naší další části.

2. Alasdair MacIntyre

Alasdair MacIntyre je skotský filozof, jehož dílo (zejména to v Po ctnosti a následné knihy) je často citován jako jedna z nejoriginálnějších a nejdůležitějších formulací etiky ctnosti jako etického a politického postoje.

MacIntyre se narodil v roce 1929, studoval na Queen Mary’s v Londýně, na University of Manchester a University of Oxford a od té doby vyučoval na mnoha univerzitách. Jeho dílo je především inspirováno aristotelismem Aristotelova etická teorie , jako protijed na (příbuzné) proudy sekulární „racionality“ a liberálně kapitalistické moderny.

Části jeho etiky ctnosti jsou zcela konvenční aristotelský : důraz na charakter, tvrzení, že charakter spíše předchází dobrý úsudek než naopak, a názor, že formální pravidla chování dostatečně nepopisují, co to je vést dobrý život. Charakteristické jsou však i další prvky jeho etiky ctnosti, zejména důraz, který klade na společenství a statky, které vyplývají z existence v určitém společenství.

Jedna věc, která je na jeho práci pozoruhodná, je její rozchod s racionalistickým výkladem etiky a posun k etickému programu založenému na historických analýzách a na analýze neshod, neshod a diskurzivních selhání v rámci moderní morální filozofie.

Jeden z výrazněji nábožensky zaměřených prvků MacIntyre's práce přichází v pokračování Po ctnosti , volal Čí spravedlnost? Jaká racionalita? V této práci MacIntyre tvrdí, že jakýkoli pokus o nasazení rozumu se nutně odehrává pod záštitou a v rámci omezení tradice, a že toto tvrzení neznamená, že z toho musí vyplývat relativistický nebo perspektivní přístup. Pro každého křesťana je ústředním tvrzením, že univerzálně platné a závazné formy porozumění lze rozvíjet v rámci konkrétní textové a diskurzivní tradice, jmenovitě křesťanství samotného.

3. Paul Ricoeur

Paul Ricoeur se narodil v roce 1913 a byl vychován svými prarodiči a jeho tetou kvůli smrti obou rodičů během první světové války. Ricoeur byl vychován v oddané, reformované protestantské domácnosti v Rennes. Vystudoval filozofii na univerzitě v Rennes a poté na pařížské Sorbonně.

Po ztrátě rodičů během první světové války byl většinu druhé světové války zajat jako válečný zajatec, po které se stal jedním z nejslavnějších francouzských intelektuálů na mezinárodní úrovni (ve druhé polovině 20. století to nebylo snadné. ).

Ricoeur byl od počátku přesvědčen, že lidské bytosti jsou definovány jejich jednáním a jejich kvalitativní oddělení od věcí je tím ospravedlněno. Zároveň se však výrazně postavil proti jednomu z nejběžnějších (nebo možná jednoduše nejběžnějších) způsobů konceptualizace tohoto rozlišení, kterým je Kartézský substanční dualismus , ve kterém je mysl nebo duše zásadně, neredukovatelně jiného druhu než hmotné tělo. Ricoeurovu etiku lze v nemalé míře chápat z této perspektivy. Vzhledem k tomu, že v podstatě jsme agenty, je otázkou, k čemu je pro nás dobré rozhodni se dělat.

Jaké jsou parametry dobrého života? Na rozdíl od MacIntyre a Anscombe se Ricoeur nepokouší charakterizovat tyto parametry z hlediska ctnosti. Jedno z nejslavnějších prohlášení jeho etického postoje je poněkud nevýrazné: „zaměřit se na dobrý život žitý s ostatními a pro ostatní ve spravedlivých institucích“.

Za tímto poněkud pravdivým (nebo alespoň poněkud nevýrazným) prohlášením o tom, co je eticky požadováno, se skrývá třídílná struktura Ricoeurova etického myšlení.

Za prvé, etický záměr musí být zprostředkován existencí normy které určují, co je dělat dobré praktické úsudky. I to je v jistém smyslu samozřejmé – co je dobré pro sebe i pro ostatní, je zjevně závislé, alespoň v mnoha případech, na typu společnosti, ve které člověk žije. Zároveň to můžeme vidět jako hluboce křesťanskou prosbu o etický život, který musí nejprve projít tradicí, aby měl praktický smysl.

Druhý, vzájemnost je vyžadováno od těch nejbližších a spravedlnost je rámcem, podle kterého bychom měli vidět své závazky vůči těm, kteří jsou od nás nejvzdálenější.

Za třetí, v každém kontextu vždy existuje možnost milovat , která může zcela změnit podobu našeho života a naši orientaci na všechny ostatní. Láska je mimo jiné Ricoeurovou odpovědí na to, co považuje za hluboce tragické prvky lidské existence, což je naše selhání dosáhnout toho, co zamýšlíme.