Charles Fourier: Vášeň, civilizace, utopie

Charles Fourier je jedním z prvních utopických socialistů, který podrobně navrhuje společnost s názvem „Harmonie“, složenou z malých obcí a organizovanou kolem přísně dobrovolné práce a vztahů. Fourier oslavoval lidské vášně a touhy jako základní zákon, podle kterého by se společnost měla orientovat, přičemž v jeho schématu zaujímaly místo gastronomické a sexuální požitky.

Část toho, co je na Fourierovi na rozdíl od jiných utopických socialistických myslitelů zajímavé, je to, že je nejen vysoce naladěn na druhy pudů a impulsů, které by konzervativci měli tendenci zdůrazňovat jako přirozené lidské přirozenosti (způsobem, kterému socialisté často odolávají ), ale zdá se, že se dokonce spekuluje o tom, že tyto pudy nabývají na síle a síle v ideální společnosti.

Touha a soutěživost jsou tedy jádrem harmonického utopického života, přičemž extravagantní odbytiště se pro ně jeví jako klenoty společenské koruny, spíše než jako nevzhledné zvířecí vyprávění, které popírá nedotčený život socialistického státu. Pro Fouriera neexistuje žádné jasné napětí mezi smyslnými vášněmi a harmonickými, symetrickými, dokonce matematicky dokonalými uspořádáními.

Útok na civilizaci

Jádrem Fourierovy politické filozofie je toto: vášně musí být vyjádřeny a musí utvářet samotnou racionalitu a geometrii socialistického státu. Fourier pozorně sledoval vývoj francouzské revoluce a v převažujících revolučních ideálech viděl ducha represe: pravidla a struktury vnucené životu vášní a pudů, spíše než z nich ven.

Pro Fouriera jakobínská racionalita nepředstavovala žádnou naději na harmonii (slovo, které by se stalo Fourierovou zkratkou pro jeho utopické schéma), nebo na řád, který navrhovala zavést do sociálních vztahů. Ve stejné době, kdy represivní a asketické přísnosti revoluce zašly příliš daleko, podle Fourierova odhadu nezašla její rekonfigurace civilizace a práce dostatečně daleko. Fourier, na rozdíl od socialistických současníků jako Robert Owen a Henri de Saint-Simon, přistupoval k práci a civilizaci s radikálními pochybnostmi.

To, co ve Fourierově konstruktivním projektu vede, není ve své struktuře vůbec tekuté nebo amorfní; navzdory svému odmítání jakobínské racionality je všechno, jen ne iracionální. Fourierova utopická společnost neopouští ideál, který je symetrický, regulovaný, taxonomizovaný a především plánovaný. Fourierovou zjevnou motivací pro teoretizaci falansterie je skutečně pohled na Paříž a její uspořádaný architektonický řád.

Myšlenka falansterie se všemi jejími rigidními numerickými omezeními a fyzikálními specifikacemi je však zamýšlena jako přímý matematický a architektonický důsledek lidí a jejich (iracionálních) pudů. Fourier, který měl vždy rád taxonomie a číslované soubory, identifikoval šestnáct možných druhů společnosti, z nichž „civilizace“, zkratka, kterou Fourier popisuje společnosti, které viděl kolem sebe v Evropě, a zejména ve své rodné Francii, je pouze jedním.

Civilizace je předmětem soustavné kritiky napříč Fourierovými spisy a její nedostatky slouží k podkopání společnosti, jak ji Fourier shledal, i návrhů několika současných utopistů. Fourier ponechává prostor impulsům, které jsou v socialistických vizích ideální společnosti často vyloučeny.

Obzvláště komerce přitahuje Fourierovu pozornost jako ústřední místo pro vytváření a rekapitulaci chudoby v existující civilizaci, ale ve své utopii výslovně dává prostor pro různé druhy komerčních aktivit, přičemž impulzy k nákupu a prodeji staví vedle jiných základních vášní a pudů. Strukturování společnosti kolem „vášnivé přitažlivosti“ (to znamená instinktivní touhy a pudy lidí s ohledem na to, jak tráví čas a organizují své vztahy) je to, co odlišuje Fourierovu utopii jak od kolegů socialistických teoretiků, tak od civilizace.

Civilizace byla pro Fouriera (a můžeme předpokládat, že by si o současném světě nemyslel nic lepšího) nejen okolnostmi chybná, ale v podstatě krutá, otupující a represivní. I když Fourier prokazuje povědomí o brutálních podmínkách, za kterých jeho současníci pracovali, snaží se zdůraznit, že i bez nejhorších excesů průmyslového kapitalismu by civilizace zůstala žalostně nepřizpůsobená pudům a tužbám svých občanů.

Život v civilizaci je vyčerpávající a ničí zdraví způsobem, jakým Fourier viděl, že je úzce spjatý s materiálními a společenskými požadavky, které jsou příliš zásadní na to, aby je bylo možné postupně měnit. Fourier chtěl především demonstrovat, že i kdyby měly být zmírněny některé chudoby a vykořisťování, které jsou endemické pro životy průmyslových a agrárních dělnických tříd, psychické utrpení a represe vyvolané prací a manželským životem by i nadále zakrněly život v civilizaci. a tristní.

Práce, sobectví a osvobození

Fourier začíná hluboce zakořeněným podezřením na práci, téměř všeho druhu v existujících civilizacích. Fourier důrazně odmítá jakoukoli formu nebo odvozeninu protestantské pracovní etiky (a zejména tendenci, kterou zaznamenal u jiných raných socialistů k uctívání utrpení a obětí těžké práce), věnuje mnoho času a přemýšlení vypracování nezbytných psychologických a materiálních předpokladů pro ochotu. a produktivní práci v Harmony.

Opravdu nejjasnější čára oddělující Fouriera od takových, jako je Rousseau, Robert trouba nebo Henri od svatého Šimona , je odmítnutím prvního založit svou utopii na oběti nebo sebezapření, a to ve stejnou dobu, kdy sdílí frustrace těchto ostatních myslitelů ze sobectví existujícího společenského a ekonomického života.

Pro Fouriera byl stav existujících civilizací (zejména to, co viděl jako žalostný stav téměř celé populace v jeho industrializující se Francii na počátku devatenáctého století) dostatečným důkazem, že sobecké principy kapitalistické soutěže nevytvářejí organicky harmonii. Princip, kterým se Fourierova vize řídí, je jistě ne neviditelná ruka . Nicméně na rozdíl od postav jako Rousseau, pro které byly formy ctnostného sebezapření a nesoutěžení nevyhnutelnou součástí teoretizování utopie, Fourier vidí instinktivní pudy (a nepochybně mezi ně zahrnuje vlastní zájem a soutěživost) mohou vzájemně harmonizovat, pokud mají správný rámec.

Falanga se svou detailní geometrickou konstrukcí a složitými kombinatorickými vzory je pokusem poskytnout přesně toto: schéma, ve kterém sebezapření a represe nejsou předpokladem pro šíření štědrosti, harmonie a rovnosti. Ukazuje se, že ideální „harmonik“ může být dokonale hédonistický, aniž by ohrožoval prosperitu a kolektivismus většího společenského organismu. Jinými slovy, přes všechny jeho úlety fantazie a zjevně závratné utopické spekulace, to, k čemu Fourierovy teorie míří, je pozoruhodně robustní společnost, která není zranitelná vůči vlastním zájmům nebo vášnivým instinktům.

Pokud Fourierova utopie je robustní, protože odpovídá za všechny druhy vášnivé touhy, zdá se zranitelný, protože se snaží vydržet absenci touhy: co když nikdo nechce udělat něco, co je třeba udělat? Odpověď na tuto otázku, zejména s ohledem na nežádoucí práci různého druhu, je ústředním bodem Fourierova propracovaného systému „pracovní řady“.

Aby své vize práce v Harmony absolutně oddělil od podmínek existující civilizace, zdůraznil Fourier, že místo všech obětí nebo povinné (i když ctnostné) dřiny bude jeho ideální společnost postavena na „atraktivní práci“. Zkrátka, nikdo by nakonec nedělal práci, kterou by nenáviděl nebo považoval za utlačující, skutečně by nikdo nedělal jen jednu věc po delší dobu a nikdo by nebyl nucen věnovat se formám práce, které by s ním a jeho přáními nesouhlasily.

Fourier tvrdil, že práce bude stále vykonána, protože by se buď přirozeně (jakmile by byly odstraněny okovy závazků a hrozba hladovění), nebo uměle (pomocí dalších odměn a vynikajících, dokonce krásných pracovních podmínek) stala atraktivní pro téměř všechny. občané falansterie.

The Phalanstery a Working Series

Falangea se svými 1620 obyvateli tvoří základní jednotku Fourierovy utopie. V průběhu jeho práce jsou tyto sociální jednotky plánovány do nejmenších detailů, od jejich architektonické podoby až po jejich zařízení a od protokolů, které umožňují lidem se mezi nimi pohybovat, až po přesná čísla, která se podílejí na každé části jejich řízení.

Oddělené, ale neustále ve vzájemném kontaktu a vzájemné výměně jsou falansterie uvažovány jako výkonné a prostorově kompaktní obce, orientované především na zemědělskou výrobu. Aby se však zajistilo, že Harmony unikne okovům represivní civilizace, Fourier navrhuje, aby práce spojená s touto výrobou nebyla pouze dobrovolná, ale aby byla také optimalizována tak, aby maximalizovat potěšení a zdraví při minimalizaci nudy a frustrace.

Fourier navrhuje, aby pracovníci vykonávali řadu úkolů, a to jak v rámci jednoho dne, tak i mezi dny, přičemž žádným daným úkolem nestrávili najednou více než dvě hodiny a vždy vykonávali úkol, který je vhodný pro konkrétní vášně. Produkci by popohnaly konkurenční (ale vždy přátelské) fungující kapely. Představuje si, že každý den by končil diskusí a výběrem práce na následující den. Jakákoli zvláště nebezpečná práce zahrnující chemikálie nebo těžký průmysl, Fourier trvá na tom, že se rozšíří mezi co nejvíce lidí, spíše než aby zničila zdraví těch, kteří ji dělají po celý svůj pracovní život.

Ve snaze dokončit svou vizi při zachování důležitosti vůle a vášně, Fourier pouští většinu z nejnepřitažlivějších prací na skupinách dětí, z nichž v mnoha z nich pozná skutečnou vášeň pro špínu a odpovídající vášnivou ochotu plnit úkoly. jako údržba kanalizace.

To vše spočívá na vrcholu toho, co Fourier nazývá „sociálním minimem“, systémem, který se více či méně rovná univerzální základní příjem . Fourier, který byl vždy pozorný k psychologii, přinejmenším stejně jako k materiálním podmínkám práce, navrhoval, že mít tento výpadek, a tedy nebýt nucen k práci nutností nebo hladem, umožní lidem vykonávat práci pro potěšení.

Pokud by nikdo v Harmony nebyl přinucen pracovat, poslední stopy civilizační brutální dřiny by mohly vyblednout: lidé by objevili svou vášnivou přitažlivost k různým úkolům a pustili se do nich s vervou nedosažitelnou ani v té nejkrutěji disciplinované továrně.

Fourierova vize práce je radikální i podle jeho měřítek socialista současníci a dědici. Jak zdůrazňují Jonathan Beecher a Richard Bienvenu ve svém úvodu k Fourierovým sebraným dílům, Marx a Engels později vycházel z Fourieristické vize šťastné, dobrovolné a především eklektické práce, aby ji později opustil jako nefunkčně neefektivní.

Zde, stejně jako v mnoha oblastech Fourierova myšlení, vidíme záblesk utopie, která rozšiřuje své naděje za horizonty, které mají tendenci sdílet i velmi odlišné ideologie. Fourier si představuje pečlivě strukturovanou a efektivní společnost, aniž by kdy odporoval tomu, co chápe jako základní pudy a vášně lidí. Pro Fouriera je extravagantní geometrie falansterie pouze logickým závěrem spektra lidských vášní.