Fikce a šílenství ve filozofii Davida Humea
Čemu věřil David Hume o omezeních rozumu? V tomto článku prozkoumáme interpretaci a rozšíření Humova přístupu k fikci, který nabízí Gilles Deleuze ve svém Empirismus a subjektivita, monografii o Humově díle a zejména jeho teorii mysli a jejích důsledcích.
Deleuzeova monografie začíná vytyčením jedné četby Huma, která se mezi anglicky mluvícími filozofy ukázala jako docela vlivná – představuje Huma jako vlajkového nositele jakéhosi základního naturalismu, něco spíše jako filozofii zdravého rozumu. Tento koncept, který se opakovaně ukázal jako vlivný mezi britskými a některými americkými filozofy, k velkému pobavení mnoha dalších.
Následně zkoumá, jakou roli hraje fikce, či spíše fikce, v Humově filozofii, a jak rozplétají toto vcelku přímočaré pojetí Humova myšlení. A konečně, tento článek posuzuje důsledky toho, že rozum se považuje za nedostatečné, tím, že uvádí Deleuze v i tento a pak nabízí pár protiargumentů.
Role imaginace ve filozofii Davida Huma
Máme-li zájem nabídnout výklad humejského popisu víry, pak musíme začít s důvěrně příbuzným pojmem – představou. Hume, docela dobře, považuje naši představivost za nejisté a proměnlivé místo. Chceme-li použít prostorovou metaforu, Humeovo pojetí imaginace postrádá jádro – obecněji to platí pro Humeova teorie mysli a sebe sama .
Zdá se, že představivost v určitých bodech zahrnuje samotný koncept mysli a stává se definitivním konceptem, kterým Hume rozumí duševnímu životu.
Deleuze vysvětluje tento aspekt Humeovy filozofie takto::
„Hume nikdy nepřestane potvrzovat identitu mezi myslí, představivostí a myšlenkou. Mysl není přirozenost, ani nemá přirozenost […] Sbírka myšlenek se nazývá „představivost“, pokud tento termín neoznačuje schopnost, ale spíše soubor, soubor věcí v nejmlhavějším smyslu tohoto termínu, který jsou takové, jaké se jeví – sbírka bez alba, hra bez jeviště, proud vjemů.“
Empirismus, zvyky a rozum
Hume věří, že vše, co se děje v naší mysli – každá myšlenka, každý pocit, každý záměr, každá víra – pochází z jednoduchých vjemů, které jsou přímo replikovány v jednoduchých představách, z nichž se utvářejí sofistikovanější myšlenky. Toto je jádro Humova empirismu: vše, co můžeme vědět, čemu věřit nebo co si myslíme, pochází z vnímání.
Jak to naznačuje, Hume chápe mysl jako neuspořádané, pokud je tvořeno nediferencovanými, jednoduchými vjemy. Tento pohled však musí být kvalifikován nebo viděn ve světle jiné dimenze mysli – to jsou „principy asociace“ neboli obvyklé způsoby organizace, spíše než struktury vepsané do vnímání samotné.
Deleuze to chápe takto: „Principy asociace vytvářejí přirozené vztahy mezi myšlenkami a tvoří celou síť podobnou systému kanálů uvnitř mysli.
Zvyk a oprávnění
Jde přímo o to, že tyto principy nám již umožňují „nenáhodně přejít od jedné myšlenky k druhé“. Protože některé návyky jsou ve skutečnosti zlozvyky, to, co Hume nazývá rozumem, se rovná naší schopnosti napravit určitá přesvědčení. Je to druh pocitu, pocitu nesouladu a nikdy není více než pravděpodobnostní, protože návyky jsou neopodstatněné za jejich trvalým úspěchem nebo užitečností.
Oprávnění k víře se nevyvíjí z žádného strukturálního kritéria – má co do činění s rozlišením toho, co Deleuze nazývá „fiktivními kauzalitami“, nebo výskytem kumulativní struktury tam, kde ve skutečnosti žádná není.
Kdybychom zde přestali posuzovat Humovu filozofii, zůstal by nám docela úctyhodný, přímočarý naturalismus, zakládající nezávislost světa na struktuře myšlení a zároveň potvrzující naši schopnost ji přímo pochopit (a zahodit chybná přesvědčení podél cesta).
Hluboké fikce
Co Deleuze zdůrazňuje, a co představuje jednu z hlavních inovací jeho interpretace Humea, je to, že určitá přesvědčení nelze jednoduše vybít aplikací rozumu.
Tato kategorie přesvědčení skutečně zahrnuje některá z našich nejdůležitějších přesvědčení. Deleuze uvádí čtyři: svět jako celek, Bůh, předmět a účel či konečnost (mohli bychom to nazvat svobodou). Problém se zdá být v tom, že s těmito přesvědčeními nebo bez nich nemůžeme žít. Nemůžeme přijmout víru, řekněme, ve svět jako celek, protože je to něco, co nikdy nezažijeme a nemáme žádný srovnávací bod, kterým bychom k tomu nebo z něj mohli čerpat analogii.
Přesto se zdá, že mnoho z našich přesvědčení předpokládá víru v souhrn věcí. Takový koncept se skutečně zdá být velmi základním pro jakékoli tvrzení o existenci nebo neexistenci něčeho (ať už to je nebo není rysem světa), pro řešení otázek monismu – teorie, že existuje pouze jedna věc. – a variace, tedy otázka, zda je na světě mnoho předmětů nebo jen jeden předmět, spolu s plejádou dalších zcela základních filozofických otázek.
Hranice rozumu
„Naštěstí se stává, že protože rozum není schopen tyto mraky rozehnat, příroda sama k tomu postačí a vyléčí mě z této filozofické melancholie a deliria, buď uvolněním tohoto sklonu mysli, nebo nějakým zaujetím a živým dojmem. mé smysly, které vymazávají všechny tyto chiméry. Večeřím, hraji vrhcáby, konverzuji a jsem veselý se svými přáteli; a když se po třech nebo čtyřech hodinách zábavy vrátím k těmto spekulacím, zdají se mi tak chladné, napjaté a směšné, že už v srdci nenajdu, abych do nich vstoupil.“
Je to Humův způsob, jak říct: ‚Vzdávám se, a ty bys možná měl také?‘ Možná, ale pouze pokud to vezmeme tak, že ‚prostý naturalismus‘ je přirozeným důsledkem Humův systém jako daný. Možná, že jakmile překročíme rozum sám o sobě a začneme vnímat instrumentální nebo vnější orientaci rozumu jako místo, kde je nejvíce doma, jsme schopni některé z těchto starostí vyřešit.
Rozum a sociální svět
Deleuze nás povzbuzuje, abychom si uvědomili, že tato smyšlená přesvědčení nejsou ani tak chybou Humova systému, jako spíše rysem. Otevírají možnost, že jako Jon Roffe argumentuje :
„Skutečnou reakcí na hrozbu fiktivních přesvědčení je vidět, že skutečná kritéria pro přesvědčení a uplatňování rozumu se nenacházejí na úrovni přesvědčení nebo samotného rozumu. Místo toho se nachází v praktickém kontextu společenského života.
Podivné věci se dějí, když se začneme snažit, aby rozum fungoval bez odkazu na cokoli, co existuje mimo něj. Deleuze to vyjádřil takto: „‚Rozum lze vždy uvést do života, ale uplatní se v již existujícím světě a předpokládá předchozí morálku a řád cílů. To je důvod, proč Hume tvrdí, že „Rozum je a měl by být pouze otrokem vášní a nikdy nemůže předstírat jiný úřad než sloužit jim a poslouchat je“, a to, co tvrdí Deleuze, je „zásadní věta Pojednání ':
'Není v rozporu s rozumem preferovat zničení celého světa před poškrábáním prstu.'
Jedna kritika: Jsou vášeň a rozum ve filozofii Davida Humea skutečně odlišné?
Vztah mezi čistým rozumem, jednáním a již existujícím (sociálním) světem zjevně vyžaduje mnohem rozsáhlejší a jemnější zpracování, než je zde prostor pro to. Nicméně stojí za to vznést, byť jen částečně, jednu hodnověrnou námitku. Nejde o námitku proti ‚správnosti‘ Deleuzovy interpretace jako interpretace Huma, ale o správnost interpretace jako filozofické teorie.
První se týká stálosti vášní; zda rozlišujeme to, co nazýváme rozumem, od těch prvků naší mysli, které jsou vášnivé. Hume, jak zdůrazňuje Deleuze, nerozlišuje důvod ze sentimentu – rozum se skutečně považuje za druh pocitu, konkrétně za pocit nesouladu. Zdá se docela možné, že lidské pojetí rozumu má alespoň familiární podobnost se zřetelně vášnivými nebo s vášní sousedícími vjemy – pocitem podivnosti, podivnosti a podivnosti.
Ale možná Deleuze vůbec nemá v úmyslu navrhnout striktní rozlišení a týká se naší tendence izolovat rozum (jednu část celého našeho duševního života). Z tohoto důvodu se pokouší vyřešit problémy, které v něm vznikly, s náležitou pozorností k plnému kontextu, v němž funguje v našich vlastních myslích a ve společnostech, ve kterých žijeme.