Jak jsme svobodní? Louis Althusser o ideologii a subjektivitě

Louis Althusser byl jedním z nejvlivnějších politických myslitelů 20. století. Jedním z jeho nejznámějších příspěvků byla kritická analýza ideologie, její role ve státě a vztahu mezi ideologií a subjekty. V tomto článku prozkoumáme Althusserovo pojetí ideologie a konkrétněji způsob, jakým souvisí se svobodou jednotlivců ve společnosti.

Co je ideologie pro Louise Althussera?

Není neobvyklé slyšet výraz „ideologie“ (nebo „ideologický“) používaný ke kritice nebo nesouhlasu s přesvědčením jednotlivce nebo skupiny. Rychlé vyhledání výrazu v titulcích zpráv CNN najde případy, kdy je „ideologie“ v blízkosti slov jako „teror“, „radikální“, „extremisté“, „fašista“ a tak dále. Podobné vyhledávání ve Fox News poskytuje také titulky s jinými negativními konotacemi, ale z jiného politického spektra (např. „probudil se“).

Zdá se, jak řekl Terry Eagleton, že „ideologie, stejně jako halitóza, je v tomto smyslu to, co má druhá osoba“ (1991, s. 2). Lze však poskytnout širší představy o ideologii, jako je ta, kterou nabízí profesor Michael Freeden, podle níž „produkujeme, šíříme a konzumujeme ideologie celý život“ (2003, s. 1).

Je nemožné definovat ideologii jednou provždy, protože má mnoho významů a každý z nich může být užitečný ve svém vlastním ohledu. Místo toho se zde zaměříme na způsob, jakým Louis Althusser pojal koncept ideologie, a na dopad, který má jeho pozice na subjektivitu. Otázka 'Jak jsme svobodní?' se tedy omezuje na svůj vztah k ideologii a subjektivitě.

Každý, kdo zná spisy Louise Althussera, si rychle uvědomí, že výše uvedená otázka je stále příliš vágní. Jaký vstupní bod by byl nejvhodnější pro řešení konceptu ideologie podle jednoho z nejvýznamnějších marxistických filozofů?

Během svého života Althusser napsal spoustu knih a esejů, od jeho interpretací Hlavní město od Marxe (1965) k jeho analýze Machiavelliho politického myšlení v Machiavelli a my (1998). Diskutoval také o mnoha filozofických oblastech, jako je hermeneutika, epistemologie , filozofie vědy a estetika (Lewis, 2022). Se všemi těmito intelektuálními zpracováními je navíc spojen jeho vlastní život: jeho zkušenosti vězně ve druhé světové válce a smutný obrat v poslední etapě jeho života s depresemi a psychiatrickými hospitalizacemi. Naši původní otázku, totiž otázku týkající se svobody, prozkoumáme tak, že se zaměříme pouze na jeho esej „Ideologie a ideologické státní aparáty“, publikovanou v roce 1970.

Jak by měl být formulován problém subjektivity a svobody? Althusser řeší nejednoznačnost v termínu „předmět;“ napsal:

„V běžném používání tohoto termínu subjekt ve skutečnosti znamená: (1) svobodnou subjektivitu, centrum iniciativ, autor a odpovědný za své činy; (2) podřízená bytost, která se podřizuje vyšší autoritě, a proto je zbavena veškeré svobody (…)“
(2001, str. 182).

Abychom pochopili protichůdný vztah mezi těmito dvěma smysly subjektivity, začneme tím, že se budeme zabývat Althusserovou teorií ideologie.

Marxova a Engelsova Camera Obscura

v Německá ideologie (1846) Marx a Engels použil metaforu camery obscury k vysvětlení ideologie. Camera obscura je zařízení s malým otvorem na jedné straně (aperturou), kterým je obraz skutečného světa promítán na rovnou plochu (jako stěnu). Obraz je převrácený a obrácený. Světlo se šíří v přímých liniích, takže paprsky světla, které vstupují do otvoru, jsou pak přesměrovány přímočaře na opačnou stranu krabice, kde tvoří převrácený obraz vnější scény.

V ideologii se věci jeví vzhůru nohama. Ideologie, stejně jako camera obscura, promítá do myslí jednotlivců zkreslený a převrácený obraz reality. Podle Althussera, ideologie pro Marxe a Engels je většinou zkreslení reality; je pojata „jako čistá iluze, čistý sen, t. j. jako nicota. Celá jeho realita je vůči němu vnější.' (2001, str. 159). ¹

Ideologie je tedy konstruována jako systém idejí, které dominují mysli sociální skupiny (2001, s. 158). Ideologie není neutrální ani objektivní ve své reprezentaci reality; je to dílčí pohled, který odráží zájmy vládnoucí třídy.

Althusser souhlasí s názorem, že ideologie chrání a zajišťuje reprodukci systému prospěšného těm, kdo jsou u moci, ale nechce to považovat za čirý klam. Ideologie není jen „iluzorní zkroucení camery obscury odrážející pokřivené vědomí jednotlivých subjektů, ale aspekt reality“ (Freeden, 2003, s. 27). Tím chtěl zdůraznit materialitu ideologie a její roli v podpoře kapitalistické struktury.

Pojďme formulovat Althusserův postoj z jiné perspektivy. Vrací se do Marxistické chápání společnosti skládá se ze dvou částí: infrastruktury a nadstavby.

Představte si dvoupatrovou budovu. Infrastruktura je ekonomickou základnou (první patro) společnosti a zahrnuje výrobní síly a vztahy (dělníci, továrny). Nástavba je postavena nad ekonomickou základnou, na které je závislá. Některé součásti nástavby jsou náboženství, právo, vzdělání, kultura atd. Ale nástavba je určena svou základnou, jako je druhé patro určeno prvním.

Althusser vysvětluje: „Předmětem metafory budovy je reprezentovat především ‚určení v poslední instanci‘ ekonomickou základnou“ (2001, 135). Althusser se chce od tohoto determinismu odklonit, aby zdůraznil materialitu ideologie při reprodukci a utváření ekonomické základny. Nástavba pro něj není pasivním odrazem prvního patra. Ideologie pomáhá udržovat produkční vztahy ne proto, že klame jednotlivce (tím, že jim nedovoluje vidět infrastrukturu), ale protože z jednotlivců vytváří subjekty.

Čtenář by však měl být varován, že tato interpretace Marxe (jako snížení nadstavby na její základnu) byla silně kritizována; Marx si byl více než vědom dialektického vztahu mezi těmito dvěma (Jessop & Sum, 2018).

Represivní a ideologické státní aparáty

Abychom to shrnuli, Althusser se zajímá o způsob, jakým se společenský řád reprodukuje, aby přetrvával v čase (2001, s. 129-133). Reprodukce společenského řádu se podle jeho názoru odehrává nejen na ekonomické základně (infrastruktuře), ale také v nadstavbě, kde se nachází ideologie. Ideologie je víc než jen překroucení reality; má to materiální účinek. Jaký je však mechanismus, kterým ideologie dosahuje reprodukce systému?

Althusser rozděluje státní aparáty podle jejich represivního a ideologického charakteru. Represivní státní aparát (RSA) zajišťuje reprodukci vztahů vykořisťování silou: „od nejbrutálnější fyzické síly, přes pouhé administrativní příkazy a zákazy, k otevřené a tiché cenzuře“ (2001, s. 150). Policie, armáda, soudy, vláda a věznice patří do RSA. K aktivaci RSA stačí podívat se na jakékoli sociální hnutí občanského protestu. Tyto instituce sice vyžadují ideologii (k zajištění jejich soudržnosti), ale fungují především represí (2001, s. 145).

Naproti tomu Ideologický státní aparát (ISA) s násilím nepracuje. Místo toho, jak poznamenává Rehman, „specifikem ideologického státního aparátu je skutečnost, že ‚převážně‘ směřují k dobrovolné podřízenosti oslovených“ (2013, s. 150).

Pro francouzského teoretika je nejdůležitější ISA vzdělání. Vzdělávání nahradilo církev v jejích funkcích a mocná církev-rodinná diáda se nyní přeměnila v diádu škola-rodina (2001, s. 154). Z jednotlivců se pro něj stávají předměty většinou ve školách; tam jsou výuka a znalosti „zabaleny do vládnoucí ideologie“ – ať už v přírodopisu, aritmetice, nebo přímo prostřednictvím etiky, filozofie a občanské výuky (2001, s. 155).

Fanoušci Pink Floyd by si výše uvedené mohli dát do souvislosti s textem Another Brick in The Wall (1979) a podpisovými hlasy studentů: „Nepotřebujeme žádné vzdělání, nepotřebujeme žádnou kontrolu myšlenek, žádný temný sarkasmus v třídní, učitelé, nechte je děti na pokoji.' V jejich videoklipu je vidět, jak jsou studenti utlačováni a jak se nakonec bouří proti celé instituci.

Je to užitečný obrázek, který se vztahuje k Althusserově představě ISA, ale Althusserova myšlenka je jemnější: vkrádá se to, když se vzdělání zdá volnější a nesouvisí s ideologií (jako když se učí o biologii nebo literatuře). Ideologie dělá věci zřejmé a přirozené, a v tomto smyslu se snaží uniknout soutěživosti (2001, s. 172). Není třeba násilí; taková síla je pro RSA. Opakuji, že vládnoucí ideologie se realizuje v ideologických státních aparátech. Jejich prostřednictvím je zajištěna reprodukce systému.

Ideologická interpelace

Ideologie dělá z jednotlivců subjekty prostřednictvím různých institucí. „Veškerá ideologie vítá nebo interpeluje konkrétní jedince jako konkrétní subjekty“ tvrdí Althusser (2001, s. 173). Proces, jehož prostřednictvím se jednotlivci přeměňují v subjekty, je pojmenován zatknout .

Paradigmatickým příkladem je příklad policisty, který na někoho na ulici křičí: 'Hej, ty tam!' Jedinec se otočí a stane se subjektem, protože poznala sama sebe ve volání; byl adresován jí (2001, s. 174). V interpelaci jsou jednotlivci prezentovány sociální a právní identity.

Navíc jsou jednotlivci pro Althussera „vždy-již subjekty“, protože již před jejich narozením byly stanoveny určité subjektivity. Vyjádřeno jinak: jedinci se do subjektů již rodí (2001, s. 176). Vracíme se tak k nejednoznačnosti pojmu subjektivita: „(1) jako svobodná subjektivita, centrum iniciativ, autor a odpovědný za své jednání; (2) podřízená bytost, která se podřizuje vyšší autoritě, a je proto zbavena veškeré svobody (…)“ (2001, s. 182).

Nyní však Althusser může pochopit nejednoznačnost, protože smyslem interpelace je přeměnit jednotlivce na subjekty podle využívají jejich svobodu. Vysvětluje, že „jedinec je interpelován jako (svobodný) subjekt, aby se svobodně podřídil přikázáním subjektu, tj. aby (svobodně) přijal svou podřízenost, tj. aby dělal gesta. a činy své podřízenosti „zcela sám“ (2001, s. 182).

Althusser používá starozákonní příběh o Mojžíšovi a hořícím keři, aby rozvedl svůj názor. Vyprávění se nachází ve 3. kapitole knihy Exodus:

1 Mojžíš pásl stádo svého tchána Jetra, midianského kněze, a odvedl stádo na vzdálenou stranu pouště a přišel k Boží hoře Choreb. 2 Tam se mu zjevil anděl Páně v plamenech ohně z keře. Mojžíš viděl, že i když keř hořel, neshořel. 3 Mojžíš si tedy pomyslel: 'Půjdu a uvidím ten zvláštní pohled - proč keř nehoří.' 4 Když Hospodin viděl, že se šel podívat, zavolal na něj Bůh zevnitř keře: „Mojžíši! Mojžíš!' A Mojžíš řekl: 'Tady jsem.'
(Nová mezinárodní verze)

Althusser vidí v Mojžíšově příběhu příklad interpelace, kdy se prorok podřizuje Boží autoritě a svobodně odpovídá: „Tady jsem“. Mojžíš se řídí svými impulsy. „Subjekt je podroben ve formě autonomie“ (Rehmann, 2013, s. 156). Bůh je autorita par excellence a toto uznání povede Mojžíše k tomu, aby ho poslouchal a přiměl svůj lid poslouchat Boží přikázání (2001, s. 179). Proto pojem interpelace chápe svobodu jako mechanismus podřízení se vyšší autoritě – ať už je to Bůh nebo stát.

Omezení interpelačního modelu Louise Althussera

Vzhledem k tomu, že jsme pouze poškrábali povrch Althusserovy ideologické teorie, mohlo by být užitečné zdůraznit některá omezení, zejména u modelu interpelace.

Rehman komentuje Mojžíšův příběh tak, jak jej zformulovali francouzští teoretikové: „skutečnou historickou supervelmocí definující mocenské pole není Bůh, ale egyptský stát vybavený obrovskými aparáty, jak represivními, tak ideologickými“ (2013, s. 157). Vskutku, Bůh volá na malé téma (Mojžíše); účelem je však zmocnit ho, aby se postavil proti velký Subjekt, vládnoucí mocnosti.

Boží interpelace s prorokem je součástí aktu odporu. Rehman uzavírá: „Skutečná historie ideologických bojů je plná takových protichůdných kombinací, což ukazuje na nutnost ‚dialektizovat‘ Althusserův model interpelace“ (2013, s. 157).

To ukazuje, že ISA nemusí nutně reprodukovat dominantní ideologii. Lze nalézt mnoho ilustrací způsobů, jakými byly náboženství a vzdělání součástí hnutí odporu: Teologie osvobození v Latinské Americe (např. Leonardo Boff) a kritická pedagogika (např. Paulo Freire) byly obě ovlivněny marxistickými myšlenkami.

Mnoho dalších vědců kritizovalo Althusserův model interpelace v podobném duchu: Stuart Hall, Judith Butler a Terry Eagleton, například (Rehmann, 2013, s. 157). Obecně jde o to, že jednotlivci mohou reagovat a procházet interpelacemi. Navíc neexistuje unikátní interpelace ve společnosti. Rehman píše: „Každý subjekt je konfrontován s různými, soupeřícími a dokonce i protichůdnými interpelacemi (…), potřebuje je vyvážit a upřednostnit, což může znamenat odmítnutí některých, aby bylo možné ‚reagovat‘ na ostatní“ (2013 s. 175).

Většina těchto pozorování se vrací k myšlence, že nemůžeme opustit premisu, že jednotlivci, i když se stanou subjekty v několika dimenzích, zůstávají schopni jednat. Je „svoboda“ příliš velké slovo na to, aby bylo možné popsat tento druh agentury?

Jakkoli jsou tato omezení hluboká, Althusserova teorie ideologie a jeho model interpelace jsou i dnes aktuální. Jeho hodnocení ideologie jako něčeho, co přesahuje čistou iluzi, je významné a ovlivnilo myšlení významných filozofů jako Alain Badiou, Pierre Bourdieu a další. Michael Foucault (Lewis, 2022). Znovu navštívit Althusser vždy stojí za to.

Literatura

Althusser, L. (2001). Ideologie a ideologické státní aparáty (Poznámky k vyšetřování). In Lenin a filozofie a další eseje (s. 127-193). Tisk měsíčního přehledu.

Bourdieu, P. (1986). Formy kapitálu. In J. G. Richardson (Ed.), Příručka teorie a výzkumu pro sociologii výchovy (str. 241-258). Greenwood Press.

Eagleton, T. (1991). Ideologie: Úvod. Verso.

Freeden, M. (2003). Ideologie: Velmi krátký úvod. Oxford University Press. [https://doi.org/10.1093/actrade/9780192802811.001.0001]( https://doi.org/10.1093/actrade/9780192802811.001.0001 )

Hall, S. (2006). Kulturní studia a centrum: Některé problémy a problémy. In Kultura, média, jazyk: Working papers in culture Studies, 1972-79 (s. 2-35).

Routledge centrum pro současná kulturní studia, University of Birmingham.

Jessop, B., & Sum, N.-L. (2018). Jazyk a kritika: Některá očekávání kritických diskurzních studií u Marxe. Kritické diskurzivní studie, 15(4), 325-337. https://doi.org/10.1080/17405904.2018.1456945

Lewis, W. (2022). Louis Althusser. In The Stanford Encyclopedia of Philosophy. https://plato.stanford.edu/archives/fall2022/entries/althusser/

Rehmann, J. (2013). Teorie ideologie: Síly odcizení a podřízenosti. Brill.

---

¹ Toto čtení Marxova a Engelsova konceptu ideologie od Althussera bylo kritizováno (Rehmann, 2013, s. 29).