Silenus: Společník Dionýsa s strašlivou moudrostí

Silenus s dítětem Dionýsem, římská kopie podle řeckého originálu Lysippos, polovina 2. století CE, Vatikánská muzea; Neštěstí Silena , Piero di Cosimo, ca. 1500, Harvardská umělecká muzea

Ten mocný, tanečník, kterého vychovala hora Malea, manžel Nais, Silenus. PINDAR CITUJE PAUSANIAS

Silenus byl božstvem lesa a pěstounem a věrným následovníkem boha Dionýsa. Byl bohem silných protikladů. Na jedné straně byl spojován s hudební kreativitou, extatickým tancem a opilou radostí. Na druhé straně byl moudrým prorokem a nositelem strašlivé moudrosti, která prohlásila, že nenarodit se je nejlepší ze všech.

Kdo byl Silenus?

Objev medu od Baccha (Silenus je ten, kdo jezdí na oslu) , Piero Di Cosimo , ca. 1499, Worcester Art Museum

Když Dionýsos (Bacchus) se narodil ze stehna Zeus Hermes – posel bohů – vzal dítě a dal ho Silenovi nebo Seilenosovi, menšímu lesnímu bohu, který se rád opíjel a vyráběl víno.

Silenus vzal mladého Dionýsa do péče v jeskyni na hoře Nysa v Carii. Nysiades – místní božstva/nymfy – pomohly vychovat dítě, které se stalo jedním z nejdůležitějších bohové řeckého náboženství . Nakonec se Silenus z pěstouna stal stoupencem Dionýsa a jeho kult se nerozlučně spojil s kultem boha vína.

Silenus byl synem Herma neboli Pana a Gaei nebo jiné nymfy a také se narodil v Nyse jako Dionýsos. Měl rád víno, hudbu, tanec a spánek. Byl otcem a dědečkem několika menších božstev včetně satyrů a nymf, stejně jako kentaura Pholos a možná i celého kentaurského druhu.

Baví vás tento článek?

Přihlaste se k odběru našeho bezplatného týdenního zpravodajePřipojit!Načítání...Připojit!Načítání...

Chcete-li aktivovat předplatné, zkontrolujte svou doručenou poštu

Děkuji!

Stejně jako tam bylo mnoho satyrů, bylo také mnoho silenoi a v mytologii byla sileni a satyr často zaměnitelně používaná jména pro stejné bytosti. Přesto byl Silenus nejstarší a nejmoudřejší ze všech těch tvorů.

V umění byl často zobrazován s velkým břichem, pukaným nosem, plešatými vlasy, oslíma ušima a oslím ocasem. Vždy s sebou nosil tašku s vínem, protože neustále pil.

Umělci rádi zobrazovali Silena opilého a zdržovaného satyry. Populární bylo také zobrazení Silena jako starého a pokrytého vlasy. V této podobě byl známý jako Paposilenus.

Údajně se také podílel na pěstování vína, objevil med a vynalezl flétnu.

Silenus A Kult Dionýsa

Silenus s dítětem Dionýsem , římská kopie podle řeckého originálu Lysippos , střední 2. století CE, Vatikánská muzea

Silenus byl podobně jako Dionýsos bohem spojeným s orgiastickými rituály a nadměrným pitím vína. Když byl opilý, byl prorokem se znalostí minulosti a vzdálené budoucnosti, stejně jako Dionýsos byl také bohem proroctví.

Silenus byl běžně přítomen v Dionýsově vlaku a byl vždy opilý a veselý. Bojoval s bohem vína proti obrům a vždy ho doprovázel na jeho dobrodružstvích a cestách. Jeho nejslavnější chrám byl v Elis, městském státě, který zorganizoval Hry v Olympii kde byl vyznamenán i Dionýsos.

Sbor tří umělců oblečených jako Paposilenoi, připisovaný Polionovi , ca. 420 BCE, Metropolitní muzeum umění

Na tomto místě stojí za zmínku, že divadlo v Řecku se vyvinulo z Dithyrambu, starověkého hymnu tančeného a zpívaného na počest Dionýsa. V centru každého řeckého divadla bylo vždy možné najít thymele, Dionýsův oltář.

Jako pěstoun a následovník Dionýsa zastával Silenus také významnou roli v řeckém divadle. v athénštině Satyr-Plays Silenus byl vždy vůdcem sboru, který sestával ze Satyrů. Proto jej mnohá vyobrazení Silena v řeckém umění představují jako herce s maskou v divadelní hře.

Midas a Silenus

Opilý Silenus přivedl před krále Midase , Kruh Sebastiana Ricciho , 19. století, soukromá sbírka, přes Christie’s

Silenus rád pil a spal tak, jak byl, byl často nalezen spícího v lese náhodnými cizinci. V těchto případech mohli smrtelníci uvěznit Silena řetězy květin a přikázat mu zpívat nebo věštit.

V jednom mýtu cestoval Silenus ve Frýgii. Po obvyklém opileckém šílenství se uložil k odpočinku. Tam muži frygského krále Midase zajali spícího Silena. V jiné verzi stejného mýtu se Midas aktivně snažil chytit Silena. Aby tohoto cíle dosáhl, naplnil pramen vínem nebo vyrobil vinnou kašnu poblíž svého paláce. Silenus byl úspěšně vylákán z lesa a napil se, dokud neomdlel.

Midas vrací Silena Bakchovi , Sebastien Bourdon , 1637, Ermitážní muzeum

Midas jednal se Silenem jako s čestným hostem a zorganizoval hostinu, která trvala deset dní a nocí. Jedenáctého dne Midas vrátil Silena Dionýsovi, který si dělal starosti o svého oblíbence. Bůh s potěšením slyšel, že Midas jednal se svým společníkem se ctí. Z toho důvodu nabídl Midasovi jedno přání.

Midas bez velkého přemýšlení požádal o schopnost proměnit vše, čeho se dotkl, ve zlato. Dionýsos přání splnil a to byl začátek Midasových potíží. Velmi brzy si král uvědomil, že není možné jíst, pít nebo dokonce obejmout své milované, protože... vše, čeho se dotkl, se proměnilo ve zlato. Přání se změnilo v kletbu. Midas v slzách prosil Dionýsa, aby prolomil kouzlo. Nakonec bůh nešťastného krále vyslyšel a Midas dostal cennou lekci.

Hrozná moudrost

Neštěstí Silena , Piero di Cosimo , ca. 1500, Harvardská umělecká muzea

Ačkoli na první pohled vypadal Silenus jen jako líný opilec, ve skutečnosti byl jednou z nejtemnějších postav v řecká mytologie . Jak jsme již poznamenali, v opilosti měl Silenus přístup k vědomostem, které lidé prostřednictvím svého prorockého vhledu nezískali. Tak se veselý bůh vína stal nositelem znepokojivé pravdy o životě a existenci.

Přesněji řečeno, Silenus zastával názor, že život vůbec nestojí za to žít. Ve skutečnosti usoudil, že jediný způsob, jak získat štěstí, je nenarodit se! Tato antinatalistická filozofie byla závěrem, ke kterému dospěl poté, co pozoroval bolest a marnost existence. Toto bylo téma, které se objevilo v řecké mytologii známé jako Silenova moudrost.

Pro boha spojeného s leností a nadměrným pitím vína se tato hrozná moudrost zpočátku jeví jako značně rozporuplná. Přesto, pokud se nad tím důkladně zamyslíme, není v tom žádný rozpor. Stejně jako Dionýsos byl i Silenus bohem orgiastické mystiky, kterou bylo možné získat hudbou, tancem a pitím vína. Tato přehnaná oslava života byla spojena s hlubokým pochopením jeho marnivosti. Stejně jako jin obsahuje jang v taoismu, Silenovo potvrzení života obsahovalo rozčarování z jeho hodnoty a fascinaci smrtí a neexistencí.

Samozřejmě tu byl i další aspekt Silenovy moudrosti. Silenus byl nesmrtelný. Co by pro většinu lidí znělo jako požehnání, pro boha, který tvrdí, že existence je bolest, nebyla nesmrtelnost nic jiného než věčné utrpení. Zatímco se smrtelníci rodí, žijí a pak umírají, Silenus nikdy nemohl najít mír. Jeho věčná agónie byla zkrocena opojením a obohatila Silenusovu postavu o dramatickou psychologickou vrstvu.

Nebýt Born je nejlepší ze všech

Snící Silenus , Peter Paul Rubens a David Rijckaert , ca. 1611, Akademie výtvarných umění Vídeň, přes RKD.

Moudrost Silena je popsána v rozhovoru, který se odehrál ve ztraceném dialogu připisovaném Aristotelovi a citoval Plutarch .

Podle tohoto dialogu, když Midas zajal Silena, zeptal se boha na to, co je nejlepší a po čem by lidé měli jít. Silenus mlčel a odmítl odpovědět. Midas se však nevzdal. Po vytrvalém dotazování boha nakonec dostal odpověď:

Pomíjivé potomstvo únavného génia a krutého štěstí, proč mě nutíte mluvit, co bylo pro vás lepší nevědět?

Neboť život strávený v nevědomosti o vlastních útrapách je nanejvýš prostý smutku. Ale pro muže je naprosto nemožné, aby získali to nejlepší ze všech, nebo dokonce měli nějaký podíl na jeho přirozenosti (protože nejlepší pro všechny muže a ženy je nenarodit se); nicméně další nejlepší věc k tomu a první z těch, k nimž člověk může dospět, ale přesto jen to druhé nejlepší, je po narození co nejrychleji zemřít.

Kromě své antinatalistické filozofie zde Silenus odhalil i další myšlenku; že nevědomost je blaženost. To vysvětluje, proč Silenus, nejmoudřejší z Dionýsových následovníků, byl také nositelem strašlivé moudrosti.

Myšlenka, že smrt nebo neexistence je lepší než život, byla rozšířena v řecké filozofii a tragédii. Klasický příklad pochází od Sofokla Oidipus v Colonu ( linka 1225 ), kde sbor zpívá:

Nenarodit se je, mimo všechny odhady, nejlepší; ale když člověk spatří světlo světa, je to zdaleka nejlepší, aby se co největší rychlostí vrátil z místa, odkud přišel.

Nietzscheho Recepce Silenovy moudrosti

Opilý Silenus , José de Ribera , 1626, muzeum Capodimonte

Silenusova moudrost hraje klíčovou roli u Friedricha Nietzscheho Zrození tragédie (1872). V této práci Nietzsche tvrdil, že existence a svět jsou věčně ospravedlněny pouze jako estetický fenomén. To znamenalo, že bez umění nestojí život sám za sebe.

Pro Nietzscheho umění není jen dobré. Je to nutnost. Existence je hrozná, plná bolesti a bídy. V této hrozné realitě se život stává nesnesitelným. Jediná věc, která může poskytnout útěchu, je umění a pro Nietzscheho je dokonalým uměním rovnováha mezi tím, co nazýval apollónským a dionýským. Jednalo se o dvě protikladná umělecká napětí, která vycházela z Apollóna a Dionýsa, dvou řeckých bohů hudby.

Dionýské umění je spojeno s orgiastickou mystikou a šílenstvím, které Nietzsche popisuje jako opojení. Toto umění je nejblíže původní pravdě, která byla pro Nietzscheho vyjádřena Silenovou hroznou moudrostí. Lidé jsou beznadějně sami, drcení pod tíhou vlastní existence. Jakmile zjistí, že je lepší se vůbec nenarodit, najdou smysl v umění Dionýsa. To skrývá pravdu o světě s orgiastickým potvrzením života. Toto umění je pak dále skryto s klidným, zasněným uměním Apollóna, dokud už není slyšet Silenův hlas.

pro Nietzscheho, potvrzení života může pocházet pouze z dionýského umění, které rozumí moudrosti Silena a aktivně se jí snaží uniknout. V důsledku toho Nietzsche souhlasil se Silenovým pesimismem. Věřil však, že lidstvo musí najít způsob, jak potvrdit svou existenci, a tou cestou bylo umění.