Je poezie nebezpečná? Platónova filozofie umění

Má Platón koherentní teorii umění, a pokud ano, co to je? Tento článek se pokouší odpovědět na tuto otázku s odkazem na dva Platónovy dialogy – Republika a Ion . Budeme analyzovat, jak Platón nahlížel na umění, jeho pojetí mimesis (což znamená imitace nebo reprezentace), a co si myslel o hodnotě umění.

Problém s Platónovou estetikou

S platónskou estetikou – kterou zde budeme chápat jako „filosofii umění“ – je spojena potíž, kterou je třeba řešit hned na začátku. Kategorii „umění“ ve smyslu, v jakém ji obvykle používáme – jako obecný termín, označující (mimo jiné) malířství, sochařství, drama a literaturu různého druhu – Řekové neznali a rozhodně ji neznali. pojem, který Platón zkoumá přímo.

Jídlo má hodně co říct o reprezentaci a napodobování (v řečtině mimesis ), a jedním ze způsobů, jak zahájit diskusi o jeho filozofii umění, je začít zmíněnými diskusemi, které lze nalézt především v Republika a Ion . Je také dobré vyhnout se slučování mimesis , řecké slovo se nejčastěji překládá jako imitace, s poangličtěným „mimesis“, které ačkoliv přijetí řeckého slova nepřejalo přímo řecké slovo smysl a kromě toho vyvinula nové konotace.

Přesto je aplikace mimésis na kategorii umění obecně interpretačním rozhodnutím, které musíme učinit: sám Platón o ní častěji pojednává v kontextu poezie, ačkoli, jak uvidíme, je zmíněna i malba. Přesto je samozřejmé, že napodobování světa je rysem umění obecně, a tak se zdá rozumná (a dobře našlápnutá) interpretace aplikovat to, co Platón říká o poezii, na umění obecně. A co víc, poezie pro Platóna zahrnuje také drama, vzhledem k tomu, že poezie by se za jeho doby hrála. To, že Platón postrádal pojem umění jako takového, by nám nemělo bránit připisovat mu estetickou teorii.

mimesis v Republice

Republika je pravděpodobně nejznámější Platónův dialog. Extrapoluje dvě z nejslavnějších Platónových myšlenek – jeho Teorii forem a jeho ideální způsob vlády. Obě teorie jsou jemnější a komplikovanější, než je zde prostor k tomu, aby to bylo spravedlivé.

První adresy Platóna mimesis kriticky, ve třetí knize Republika, a kritika mimesis v poezii se výslovně opírá o tento druhý projekt, který se v nemalé míře zabývá určováním, kdo by měl vládnout a jak by měli být ti, kdo vládnou, vzděláváni.

Platón tvrdí, že poezie , která v té době zahrnovala performativní prvek (básně jako Ilias by člověk nečetl v hlavě, ale vždy nahlas zkušenými interprety), je zhoubný, protože při napodobování některých z mnoha nevhodných, nízkých, inkontinentních postav, které člověk v poezii nachází, tito umělci by byli náchylní reprodukovat tyto rysy ve svém běžném životě.

To je na první pohled dost nepravděpodobné tvrzení. Většina herců je jistě schopna oddělit fikci, kterou hrají, od zbytku svého života. I s přihlédnutím k určitému množství kontextových nuancí – ty, které byly přikázány k výkonu, byly často mladé a ovlivnitelné – je prostě těžké přijmout, že poezie má účinek, o kterém Platón tvrdí, že má. Tady se děje něco jiného.

V průběhu historie byli filozofové často marginalizováni, zčásti kvůli technicitě a nejasnostem, které (možná nevyhnutelně) charakterizují filozofickou činnost, a občas dokonce proto, že filozofové příliš důrazně propagují přesvědčení, která odporují současné morálce a konvenční moudrosti. Platónův učitel Sokrates byl popraven právě z tohoto důvodu.

Platón zde navrhuje, že literární konzum, který je nejoblíbenější, je nejzhoubnější. Platónova utopie je zčásti aktem zbožného přání, experimentem v představě, jaké by to bylo zvrátit převládající sociální logiku jeho doby a místa. Má tím Platón ještě větší pravdu? Možná ne, ale rozhodně to činí jeho argument méně podivným, než by se na první pohled mohlo zdát.

Poezie a ideální město

Platón se vrací k tématu mimesis později v Republika. Role poezie při vytváření (nebo spíše rušení) ideální město Platónovy představivosti je zde také sporná, ale způsobem, který s tím hodně souvisí Platónova teorie forem .

Pro naše účely je důležité o této teorii poznamenat, že je založena na přísném rozlišení mezi tím, jak věci vypadají a jak věci skutečně jsou. V jiných bodech svého autorství je Platón kritický vůči filozofům (jako je sofista Protagoras), kteří podle něj spojují realitu a zdání, a dokonce považují zdání za kritérium skutečnosti. Podle Platóna naprostá většina lidí nevidí dál, jak svět vypadá. Jedním z hlavních důvodů, proč Platón věří, že z filozofů by byli nejlepší vládci, je to, že oni a oni jediní jsou vycvičeni takovým způsobem, aby jim umožnil přístup k realitě samotné.

To je názor Platóna mimesis v umění slouží pouze ke zmatení naší schopnosti vidět věci samy o sobě: vede válku ve prospěch zdání, protože je pouze imitací zdání. Platón kreslí kontrast mezi umělcem a řemeslníkem. I když řemeslník, který vyrábí stoly, nikdy nevytvoří dokonalý, ideální stůl, který odpovídá „Formě“ tohoto předmětu, dělá to poctivě. Není jako umělec, který (např.) maluje stůl, pouze replikou zdání (stojí za zmínku, že poetické mimesis a mimésis ve výtvarném umění zde přímo spojuje Platón). Je vytváření zdání samo o sobě špatné? Platón tvrdí, že fixace na vzhled nutně oslabuje racionální impuls tuto fixaci ovládat.

Vzhled a znalosti

Jak jsme viděli, problém mimesis, pro Jídlo přinejmenším jde o fixaci na vzhled spíše než na znalosti. Platónovu teorii umělecké reprezentace je skutečně možné zarámovat tak, že se do značné míry zabývá souvisejícími problémy vědění a racionality: předmětem umění není vědění, ale stav, který vytváří v těch, kdo se na něm podílejí (jak v těch, kdo je vytvářejí, tak v ti, kteří ji konzumují) je iracionální.

Abyste viděli jak Jídlo rozvíjí tento směr myšlení, musíme se podívat na další dialog týkající se umění a umělců: Ion . v Ion , Sokrates rozmlouvá se stejnojmenným básníkem (zda byl Ion skutečným mužem nebo ne, nemůžeme říci). Zdá se, že Sokratova linie otázek se zaměřuje na to, co Ion ví. Ion sám není básník, ale rapsode — performer a interpret básníků. Jeho zvláštní specializací je Homer.

Rétorická struktura dialogu je poťouchlá. Sokrates vyvolává možnost, že Ion není při smyslech – že je inspirován a posedlý duchem Homéra, který na oplátku přenesl vlastnictví múz do své poezie. To je tvrzení, které Ion zpočátku ostře kárá. Ačkoli Ion má sklon tvrdit, že ví všechno o všech tématech, o kterých Homer mluví, Sokrates ho v tom úspěšně zpochybňuje tím, že požaduje vědět, zda, když Homer mluví o technických tématech (závody vozů, medicína atd.), Ion si mohl nárokovat odbornost srovnatelnou s vozatajem nebo lékařem.

Dialog končí tím, že Sokrates nabízí Ionovi na výběr: buď má být považován za blázna, který mluví o tom, o čem nic neví, nebo má připustit, že je posedlý, když hraje. Ion zvolí druhou možnost.

Kontinuita a variace u Platóna Ion

Ion určitým způsobem pokračuje ve vývoji teorie umění, která se rozšiřuje napříč Nádobí autorství. Přesto prvky Ion jsou také záhadné, výstřední a oddělené od tohoto projektu.

Za prvé, Sokrates nepovažuje Iona za iracionálního, nebo alespoň ne pouze iracionální. Tvrdí, že Ión je inspirován Bohem: stav, ve kterém vystupuje, je podle Sokrata spojen se samotnými Múzami prostřednictvím Homéra. Navíc výsledek toho všeho je krajně nejasný. Sám Sokrates tvrdí, že chce vidět Iona hrát. Ať už je to lehce ironické nebo ne, poezie nebo reprezentační umění jako takové neexistuje žádná kritika. Jistě, není nic na stejné úrovni jako kritika nalezená v Republika . The Ion ponechává otevřenou otázku, zda je třeba sílu umění obsáhnout, nebo ji pouze interpretovat a umístit na její právoplatné místo – uznávané jako božský zásah, nikoli jako formu poznání.

Existuje několik možných důsledků, které by to mohlo mít pro soudržnost Platónovy teorie umění. Na jednu stranu bychom si mohli představit Ion jako předchůdce argumentů, které Platón rozvíjí Republika . Stejně tak bychom to mohli navrhnout Ion vyjadřuje ze strany Platóna jistou míru pochybností o rázné, polemické, absolutní kritice namířené proti umění v Republika . Otázka zůstává otevřená, jak tomu často bývá, když se pokoušíme vyvinout interpretaci Platónova myšlení, která by platila ve všech příslušných dialozích.