Zkoumání Platónových nejdůležitějších dialogů: Co je to ‚sofista‘?

v sofista, Platón se zaměřuje na dvě skupiny, které lze považovat za jeho filozofické soupeře nebo dokonce nepřátele. To jsou stejnojmenní sofisté a eleatští filozofové. Abychom pochopili důsledky Sofista , není dost dobré brát Platónovu charakteristiku těchto dvou skupin jako nominální hodnotu, a proto část tohoto článku spočívá v poskytnutí nějakého dalšího kontextu sofistického a eleatického myšlení.

Navíc, protože Sofista je jedním z nejnovějších Platonových dialogů, než se k dialogu přistoupí přímo, je potřeba určitý kontext z Platónova dřívějšího díla. Tento článek si klade za cíl situovat Sofista v Platónově metafyzice a v jeho myšlení obecněji, stejně jako v převládajícím intelektuálním prostředí, ve kterém Platón pracoval. Pochopení Sofista ve světle toho umožňuje vyvinout jasnější charakterizaci motivací za dialogem.

Platónova metafyzika v kontextu: Sofisté a Eleatici

Mezitím Jídlo napsal sofista, mnohá témata, kterými se řídí jeho práce, již byla důkladně stanovena. V neposlední řadě mezi nimi je to, co nyní nazýváme 'Teorie forem' , který je zastřešujícím rámcem platónské metafyziky.

Náhodné diskuse o Platónovi a platonismu (soubor teorií a přístupů, které jeho dílo inspirovalo) často hovoří o této teorii, jako by byla jednotně formulována v celém jeho autorství. Tato teorie se spíše vyvíjí v průběhu času, i když ne zvlášť lineárním způsobem.

Opakující se složky zahrnují rozdíl mezi světem zdání a realitou, který existuje mimo vnímání a běžné místo chápání světa, že formy, které obývají tento druhý konceptuální prostor, jsou různého druhu a že filozofické bádání je způsob, kterým se můžeme pohybovat. mimo vnímání a získat přístup k realitě.

Ve století nebo tak před Platónem, Řeckem a širší řecky mluvící svět (zahrnující části moderní Itálie, Turecka, Egypta a Balkánu) vytvořil mimořádnou škálu filozofických škol. Sofisté jsou považováni za jednu takovou školu a kritika sofistické filozofie je jistě jednou z motivací za Sofista . Nicméně, Jídlo je znepokojen tím, že by svůj filozofický pohled postavil proti tomu, který vyvinula jiná škola; to Elea, z nichž Parmenides a Zeno byli a jsou hlavními zastánci.

Ačkoli izolovat Platónovo dílo jako odpověď pouze na jednu z těchto škol by bylo reduktivní a ahistorické, dalo by se rozumně tvrdit, že Eleatici jsou cílem Platónova dialogu stejně jako samotní sofisté.

Definování sofisty

Existují různé důvody pro tvrzení, že Platón se zabývá jak eleatskou, tak sofistickou školou, a jeden z nich souvisí se strukturou Sofista . Za prvé, rozhovor zaznamenaný v Sofista je mezi Theaetetem a ‚Eleatským cizincem‘. Zatímco mnohé sokratovské dialogy se přinejmenším zdají být skutečným dvoustranným rozhovorem, Eleatský cizinec vylíčený v Sofista je výjimečně didaktický. Proč?

Možná proto, že Sofista se má číst spíše nepřímo, jako jakýsi příklad slabin eleatského myšlení. Přestože velká část dialogu je zaujata snahou definovat sofistu a výraz „sofista“ je jasně pejorativní, nezdá se, že by tato část dialogu přinesla jasný teoretický návrat.

Sofista je definován sedmi různými způsoby a jakýkoli pokus o sladění takových definic se nezdá úspěšný. Jakmile je uvedena sedmá definice, zdá se, že dialog se odvrací od definice sofisty jako takového a obrací se k některým filozofickým otázkám, které tento pokus vyvolal. Tyto problémy se obracejí na ústřední filozofické zájmy eleatské školy.

Eleatická myšlenka

Parmenidovo dílo se k nám dostává pouze ve fragmentární podobě a nezdá se, že by se žádné ze Zenónových děl vůbec zachovalo. Z kombinace pečlivého výkladu uvedených fragmentů a zapojení pozdějších filozofů do jejich díla však můžeme dát dohromady poměrně sofistikované chápání toho, co si Eleatici skutečně mysleli.

Pro účely čtení dialogu je to doktrína monismu, která definuje eleatskou pozici, především proto, že definuje protiklad mezi platónským a eleatským myšlením. Monismus se rovná doktríně, že všechny věci jsou na určité úrovni jedno. Přísný monismus, který je často – ale ne výlučně – připisován Eleatikům, zastává názor, že na každé úrovni, navzdory zdání, neexistuje mnoho různých věcí. Připomeňme si jedno z ústředních tvrzení teorie forem; že existují různé druhy. Platónovu metafyziku lze považovat za pokus o reakci.

Definice v dobré víře?

Při čtení tohoto dialogu by se dalo odpustit narůstající pocit, že Sofista je jakýsi vynález. To je zvláštní, vzhledem k tomu, že cílem dialogu je údajně pokus definovat sofistu. Přesto, pokud je pokus o takovou definici učiněn v dobré víře, jde jednoznačně o definici z pohledu zasvěcených osob.

Druh definice věci nebo osoby, se kterou má člověk přímou zkušenost, se velmi liší od druhu definice požadované při nedostatku takové zkušenosti a definice musí být jak přesná (v negativním smyslu), tak ekfrastická (tj. náš první dojem z této věci nebo osoby pouze pomocí slov). Existují horší způsoby, jak vymezit kulturní rozdíly, než použít toto rozlišení obecněji.

Jaký druh věcí je sofista?

V každém případě čtení Sofista Zhruba dvě a půl tisíciletí poté, co byla napsána, se zdá, že druh tvora, který se Eleatský cizinec a Theaetetus snaží zachytit, se dramaticky proměnil z definice do definice.

Občas se zdá, že sofista je jen určitým druhem člověka, nebo dokonce sklonem všech lidí: k pedantství, přílišné přesnosti v jazyce, negativitě v myšlení na úkor jakékoli pozitivní teorie. Jindy se sofista jeví jako povolání; druh intelektuální zbraně k pronájmu, šarlatán poskytující falešnou moudrost. Ještě jindy mohl být sofista – nebo sofismus – chápán jako druh filozofie.

Tato kluzkost je zčásti matoucí, protože se nezdá, že by vyjadřovala pouze rozsah možných definic určité věci, ale zdá se, že naznačuje, že ani Eleatský cizinec a Theaetetus si nejsou přesně jisti, o co se pokoušejí. definovat na prvním místě. To je o to zvláštnější, že v dialogu se vychází z předpokladu, že oba ve skutečnosti vědí, co je sofista, a je to pokus ho definovat. přesně to je trápí.

Jaký je skutečně sofista

To vše dává trochu větší smysl ve světle nějakého historického kontextu. Slovo „sofista“ je odvozeno z řeckého slova sophia , což znamená moudrost, a původní smysl výrazu „sofista“ byl ve skutečnosti jen význam mudrce nebo moudrého muže (a byli to výhradně muži).

To, v co se tento termín vyvinul v době Platóna, bylo něco mezi druhem učitele a performera, který nabízel ukázky veřejného mluvení a rady ohledně chování ve veřejném životě. Je těžké odhadnout, zda různé starověké postavy, které jsou nám známé jako sofisté, měly něco, co by se dalo považovat za filozofii jako takovou, a jedním z našich hlavních zdrojů pro takový úsudek je sám Platón. The Sofista není zdaleka prvním střetnutím mezi Platónem a sofisty. Sofističtí myslitelé jsou předmětem několika předchozích dialogů, včetně Protagoras a Gorgias a z nich můžeme shromáždit určité rysy sofismu jako filozofie.

Není čas zde podrobně vyjmenovávat rysy sofistické filozofie, natož interpretační rozhodnutí, která k ní vedla. Nicméně stojí za to se pozastavit nad jedním nebo dvěma rysy sofismu, zejména proto, že jsou to rysy, které můžeme odvodit z Platónových dialogů. Nietzsche tvrdí, že velkým přínosem sofistů bylo, že „předpokládají první pravdu, že ‚morálka sama o sobě‘, ‚dobro v sobě‘ neexistuje, že je podvod mluvit o ‚pravdě‘ toto pole“. To je nejzřetelnější v Platónově dialogu Protagoras, kde se zdá být postulována verze relativismu. Všimněte si, že existují různé způsoby, jak tuto interpretaci sofismu nakreslit.

Ať už je to považováno za článek sofistického myšlení nebo ne, mohlo by to dobře vyplývat z praxe sofismu – tedy praxe prodeje argumentů, rad, konceptů ne na základě pravdy, ale pro ekonomický zisk. Takže v kontextu Sofista , můžeme si představit, že sofistické a eleatské pozice zaujímají dva body opozice vůči platónské metafyzice a vývoj platónské metafyziky jako vycházející z kritiky alternativ. Na jedné straně popření rozmanitosti a prosazení absolutní jednoty. Na druhé straně popření jakékoli absolutní reality, ať už jedné nebo různé.